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-> -> 卷三十九

《卷三十九》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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廣西通志卷三十九
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學校。
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樂器名義
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闕里誌曰:「樂器皆古聖人之所制,聖人非以其意而制之,乃以其理制之,理者,天而已矣。天有八方之氣,聖人以金、石、絲、竹、匏、土、革、木八方之物,而該括八方之氣,乃於樂中奏之奏之,可以宣八風之氣者,以有八方之物在也。故八者欲其全器,欲其備,不全則氣缺,不備則氣微,缺固不足以為樂之全,微亦不足以言樂之善知微未足言樂之善,乃知八音之器不可不備矣。備也者,合大與小之謂也。小者合律呂之倍數,故有一倍之器,有二倍之器,有三倍之器,又有四倍之器,倍至於四,其氣始全。是故鏞鐘、特磬者,四倍之器也,鎛鐘、編磬者,三倍之器也。頌鐘、頌磬者,二倍之器也。歌鐘、歌磬者,一倍本數之器也,以是琴有大琴、小琴,瑟有大瑟、小瑟簫,有䇾、簫筊,簫笛有大笛、小笛,笙有竽,笙、巢笙塤有頌塤,雅塤鼓有路靁、相鼗,是皆倍數為之也。蓋本數其聲清倍數,其聲濁單清失之輕,單濁失之重,輕重之間,乃天地之所以合德,四象之所以合氣,中聲之所以妙用,故必合大小器而並奏之,一合於律呂之和,而不見其乖戾,此樂之大成,所以為妙焉。若單器者,小成之用也。是故知倍數之理,則律吕可求其端,樂器可求其始,名器雖多,皆為樂中之妙用而不可無者也。
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麾旛。《周官》:「巾車掌木路,建大麾,以田,以封藩國」。後世協律,即執之以導樂焉。
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旌節《爾雅》云:「和樂謂之節」。蓋樂之聲節之以鼓。樂之容,節之以節,舞師執之為綴兆,行列進止、疾徐之則。又曰:「節,制也,謹始之意也」。
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革部古人取牛馬之革以冐鼔,故謂鼓為革,革之為名,去故意也。 羣音首,其卦坎,其方北,其時冬,其風廣,莫其律。黄鐘,其聲一,其音讙,冬至之氣也。蓋萬物勞乎坎,則革而趨新。且坎居子位,陰革而一陽生,故為革而首羣音。其聲坎坎如雷,坎之為卦,一陽陷於二陰之間,雷則陽在陰內,不得出奮擊而為雷革之冐。木陽氣在內,故屬坎而雷聲也。其氣屬水,其用兼土,蓋水土同宫而同旺於子,是以鼓有二用,先鼔以警戒,象水居五行之先,擊鼓以收宫,象土居五行之終,故曰鼓無當於五聲五聲弗得弗和,猶水無當於五味,五味弗得弗調。凡祀天神,地示宗廟,樂有六變、八變、九變之不同,而必用鼓以收宫焉。 案:《先儒序八音,以金、石、絲、竹、匏、土、革、木為次。《周禮》則以金、石、土、革、絲、木、匏竹為次。《漢律厯志》以土匏、皮竹、絲、石、金木為次,律吕精義》以竹、匏、土絲、金石、革、木為次,今闕里誌,以革音為首。
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鼉鼓一名晋鼔,又曰臯陶,《周禮》以晋鼓鼓金奏,《考工記》「韗人為臯陶」是也。又曰:「鼛鼔鼔人以鼛鼓鼓役事,故凡作樂。先用之以警戒,乃堂下之樂瞽矇。司之《詩》曰:「鼉鼓蓬蓬,矇瞍奏公。陶當作「●」。
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懸鼓詩,應田懸鼓,《儀禮》謂之建鼓。北齊宫懸之制,建鼓在四隅。又《樂記》:宗廟用九變之樂,鼓用四面以收宫,謂之路。鼓即建也。
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楹,鼓商之制也,亦謂之建鼓。周禮:大僕建路鼔於大寢之門外」。儀禮:大射,建鼓在阼階西南楹」。鼓蓋為一楹,而四稜焉。貫鼓於端,則建之義也。隋制:棲鷺於上,則路之義也。以其先倡,故又謂之朔。鼔足鼔,亦曰應鼓,夏后氏之制,所以應楹鼓也。《禮記云:「夏后氏之鼓足,殷楹,鼔周懸鼓,蓋鼓則一,或加以足,或貫以楹,或懸以架,故皆得以建鼓路鼓名焉。
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鞉鼓一,名鞀。《月令》曰:修鞀鞞。先儒謂小鼓有柄曰鞀,大鞀為鞞。《爾雅》曰:大鼗謂之麻,小者謂之料。《儀禮》:大射鼗,倚於頌磬西紘。《周官》播鼗、瞽、矇、眡瞭掌之記曰:賜諸侯樂以柷將之,賜伯子男樂,以鞉將之。蓋柷以合樂鞉,則兆鼓而已。凡樂事先播鞉●,則引大鼔者也。又孔頴達曰:柷,所以節一曲之始,其事寛,故以將諸侯之命。鼗所以節一倡之,終其事狹,故以將伯子男之命。《詩》言鞉磬柷敔,言鞉必及磬,是鐘磬作則鞉作矣。《禮書》謂鼗常在前,●常在後,實用編。又謂鼓鼗四面所以收宫,蓋凡鼓皆用以收宫,其起宫者惟警戒之,鼉鼓而已。《大成樂》加鞉鼓於楹鼓之前,所謂兆鼓也。然又前句之終,實開後句之始,而●止於收一字之終,豈非鞉在前而●在後乎?舊制謂鞉鼓制似鼓司之者掛於項,兩手拊之以節樂,蓋悞以搏拊為鞉鼓矣。案紘《儀禮注》:紘,編磬繩也。設鼗於磬西,倚於紘也。●,讀為引。
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搏拊,書傳謂以韋為鼓,謂之搏拊,實之以糠,白虎通所謂「拊革著以糠」是也。其設在堂上,其用則先歌,周禮所謂「登歌合奏擊拊」是也。大戴禮曰:「縣一磬而尚拊。荀卿曰:縣一鐘而尚拊,則拊在一鐘一磬之東也。子夏曰:紘匏笙簧。會守拊鼓,則衆樂待其動而後作用以取宫,即用以起宫也。書謂之搏拊,明堂位謂之拊搏,蓋其用左右手,或搏或拊,莫適先後也。通典謂之撫拍,撫之以節樂也。實用編曰:若拊鼔、應鼓皆鼔之小者,堂上用以節歌,拊之為器,韋表糠裏狀則●鼓其聲和柔,倡而不和,故可施於堂上。蓋堂上門內之治,以拊為之父。堂下門外之治,以鼓為之君,堂上之樂,待以作者,在拊堂下之樂,待以作者,在鼓鼓小鼓也,又謂之應鼓。田鼓亦曰應鼓,以其應拊鼔也。通典謂應鼓在大鼓側、和大鼓者,此堂上之足鼓也。實用編曰:鼓之小者為應本堂下之樂,而亦謂之應者,當堂上擊拊之時,則堂下擊鼓以應之。所以然者,拊聲和柔而不鏗鏘聞於堂上,不能聞於堂下,得應鼓以應之,則聲聞堂下人皆知歌之起止,故曰應施於擊拊,又施於歌徹,以其應拊也。詩曰:應田懸鼓。先儒解田為●●,小鼓也,應亦小鼓。爾雅曰:大鼓謂之鼗,小者謂之應。周禮,大祭祀皆鼓●擊應,大射有朔鼙、應鼙,禮書謂應鼓號應鼙。朔鼔號朔,鼙詩以應配●,則朔鼙乃●鼓也。以其引鼓故曰●,以其始鼓,故曰朔。大射、應鼔在東,朔鼓在西,朔作則應應之,是堂下之樂貴西也。朔鼙即田鼓,應鼙即應,鼔田與應制皆小鼓,而設在門外,有東西之分,故其名異。蓋不止應堂上之拊,而二鼓亦各自為倡應也。
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相鼓又謂之節鼓」。《樂記》云:「始奏以文,復亂以武,治亂以相,訊疾以雅」。蓋為文武治亂之節也。《爾雅》云:「和樂謂之節節」,即相也。晉傅休《奕節賦》曰:「口非節,不咏手,非節不拊」。江左清樂有「節鼓」。唐《雅》樂聲歌用之。《通典》謂鼓制如博局,中開圓孔,適容其鼓,擊之以節樂也。 案周制:有六鼓,曰雷鼓,曰靈鼓,曰路鼓,曰鼖鼓,曰鼛鼓,曰晉鼓。以雷鼓救日月,以靈鼓鼓,社祭以路鼓,達窮者與遽令,以鼖鼓止軍事,以鼛鼓止役事,以晉鼓止金奏。今細考之,晉鼔者即建鼓是也。長六尺六寸,兩面各徑四尺,中間徑六尺六寸六分,繪以風雲雷雨之象曰雷鼓,繪以麟鳯●龍之象曰靈鼓,繪以飛鷺之象,曰路鼓。懸鼓者,建鼓兩旁所懸,朔應二鞞也。楹鼓亦名鼛,鼔鼛鼓,長一丈二尺,楹者柱也。鼓甚大,不可用趺,但埋其柱而堅築之,故曰楹足。鼓者,鼖鼓也,亦曰賁。足者,趺也。鼔下用柱,柱下用趺,故曰足鼓。鞉鼓四名:一曰朔鞞,二曰●鼓,三曰懸鼓,四曰相鼓是也。田鼓即懸鼓,乃一器,二名搏拊,古以熟皮縫成袋,實以糠,今用木為腔冐以革相鼓,即雅鼓,亦名節鼔,與摶拊相似,古亦實以糠。
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金部實用編云:凡金皆有音,惟黄銅之音為正,蓋銅之為物至精,不為燥濕寒暑變其節,不為風●暴露,改其形,介然有常,有似於君子之行,若黄金,則雖華美,而其音易變,故鑄鐘以銅為上,不特示儉,且以埀逺《僉載》云:「金生於土而别於土,其卦則兌,其方則西,其時則秋,其風閶闔,其聲羽,其音鏗立,秋之氣也。其制有大有小小成,此理大成亦此理,蓋大成不過用小成之法積之耳!
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「鏞」,《爾雅》云:「大鐘謂之鏞」。《考工記》:「鳬氏為鐘,兩欒謂之銑,銑間謂之于,于上謂之鼓,鼓上謂之鉦,鉦上謂之舞,舞上謂之甬,甬上謂之衡,鐘懸謂之旋,旋蟲謂之幹,鐘帶謂之篆,篆間謂之枚,枚間謂之景,于上之攠謂之隧。單穆公曰:「先王制鐘,大不出鈞,重不過石,律度量、衡於是乎生」。則樂器待律然後制,而律度又待鐘然後生,故所制有等而無髙下厚薄之偏,所容有量,而無還回侈弇之過,其聲一歸正。緩之中聲鏞者,特懸之鐘,非十六器之編鐘也,與大鼓相配,迎送神則擊之,詩所謂鼓鐘送尸者是也。書曰:「笙鏞以間,其設蓋在門外」。詩曰:「賁鼓維鏞,鏞鼔有斁。其與鼓配也。先儒謂凡樂先撃鐘,次擊鼓,各處擊鼓。鐘皆如之。
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鎛鐘亦曰頌鐘。舊制,編鐘差小,今制次於鏞鐘,倍編鐘而為之者。《周禮》:鎛師掌金奏之鼓」。韋昭釋《國語》,杜預釋《左傳,皆以鎛為小鐘。鄭康成曰:「鎛如鐘,而大孫炎、許慎、沈約之徒,亦以為大鐘」。《通典》曰:「鎛如鐘。而《大儀禮》:宫懸四面,設鎛鐘十二虡,各依辰位,擊為節檢,而無合曲之義。《開元禮》:「鎛鐘在編懸之間,各依辰位」。今設於宫懸東西編鐘磬之間,而南北以鎛磬代之。
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編鐘《爾雅》云:「大鐘曰鏞。中者曰剽,小者曰棧」。《通典》曰:「棧鐘小而編。次曰編鐘」。《周禮》云:「凡懸鐘磬,半為堵,全為肆」。注曰:「編懸二八十六枚,而在一虡謂之堵。鐘一堵,磬一堵,謂之肆」。宫懸者,謂編鐘、編磬之屬懸於筍虡,四面環繞,象宫墻也。謂之四廂金石樂。歴代設虡十六架,二十四架、三十六架不等,然皆以編鐘磬為主也。
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歌鐘鐘之至小者登之於堂上兩楹之間,所以和歌與編鐘無異。唐段安節云:雅部十二鐘,毎架各編十二,各依律。吕蓋古凡懸鐘磬不過十二,而旋宫備矣。實用編曰歌懸在北,取近於堂上,以和歌四懸之鐘各以十二,應十二律至掛於架也,又各有半聲於頌鐘,取歌鐘為半聲,以次而推之,毎懸皆有二十四鐘,乃能旋相為宫,而君臣民事物之間乃不相凌犯,惟歌鐘無清聲以合歌,蓋歌聲至十二律而窮,若加清聲,則歌不去矣。今歌章有六字,是為黄鐘清聲,若止十二鐘則不能成章,要當依編鐘制,以十六枚為准,十二為正,四為清,乃無遺音也。通典云:鐸,大鈴也。周禮以金鐸通鼓三。禮圖云:其匡以銅為之,木舌為木鐸,金舌為金鐸,牙鐸振文事,書言狥以木鐸是也。樂記云:天子夾振之。鄭氏謂王與大將夾舞者,振鐸以為節,鐸雖用之於樂,然非王與大將振之也。晉茍氏得趙人牛鐸然後能諧樂,則古人之為鐸、鐲、鐃、錞,施於聲律,皆有當也。今大樂有二鐘:鐸以導舞木為柄者,謂之單頭。鐸金為柄而兩鐸相屬者,謂之雙頭鐸,非古制也。 案《周禮》大司徒之屬,有鼓人,掌敎六鼓。四金以節聲樂,以和軍旅,以正田役,以雷鼓鼓神祀,以靈鼓鼓。社祭以路鼓。鼔鬼享,以鼖鼓鼔軍事,以鼛鼓鼓役事,以晉鼓鼓金奏,以金錞和鼓,以金鐲節,鼔以金鐃止鼓,以金鐸通鼓。此四金軍旅中所用,非樂中所用,故不屬春官宗伯。
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石部凡玊●皆石,而真玉為最美,其制法與金異,金之聲以圓出石之聲以方出圓,用其全參天之數也,方用其半,兩地之數也。鐘制自小而倍大磬,制自大而倍小,自小而倍大者,順其聲韻之發揚,以為一音之始,所謂金以聲之也。自大而倍小者,順其聲韻之收歛,以為一音之終,所謂玉以振之也。鐘以定其高,磬以節其永,故曰歌永言,又曰依我磬聲,蓋言歌聲與八音,皆依磬聲而止,乃别起一音也。是轉音之間,惟依磬聲以為之遲速,磬若急則無永,緩則過永,無永則佻,過永則靡,故舜命䕫擊石拊石,百獸率舞,又戞擊鳴球,以合琴瑟,而致神人之昭格。蓋磬於八音之條理,猶乾綂八卦於西北,故石之為物,堅實而不動,其卦則乾,其時則秋冬之交,其方則西北之維,其風不周,其聲角,其音辨,立冬之氣也,蓋乾有君之道焉。後世鐘磬同擊,殊失始終條理之意,則磬聲一依於鐘聲,不能為八音之所依。石音失權,何以配乾位而為衆音綱紀?樂無終條理,猶人力之不造於聖也。故大成樂以金玉為始終,乃聖學知行兼盡之至理。乾道綂,天之大權也。
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特磬亦曰離磬。《樂書》曰:「磬之為器,編之則雜而小,離之則特而大。叔之離磬則專虡之。特磬非十二器之編磬也,實用編應笙之磬,謂之特磬,即離磬也。特懸者,謂一磬之在懸也,與鎛鐘同義。凡鄉射,先擊鐘以宣聲,俟其音將闋,則擊特磬以收之。祭祀大合樂,則用於宫懸南北編鐘磬之間。《大戴禮》曰:懸一磬而尚拊,則堂上亦有特磬矣。今亡之編磬與編鐘同。上下共十六枚,編懸於架也,歌磬與歌鐘同,亦編懸於架,為歌聲,一音之終,條理其架,鐘磬俱同。《詩》曰:虡業維樅,賁鼓維鏞。又曰:設業設虡,崇牙樹羽。《明堂位》云:夏后氏之龍簨虡,商之崇牙,周之璧翣,三代之器盡在是矣。《禮書》曰:植者為虡,横者為筍,筍之上有崇牙,虡上設業業之上,樹羽而端有璧翣。鐘虡餙以臝屬磬,虡餙以羽屬而筍,皆餙以鱗屬,若筍文然,故謂之筍。其所植者,蓋中虛焉,故謂之虡。先儒曰:筍,峻也。虡,舉也。又曰:虡,神獸也。《詩》曰:虡業維樅。樅之為木,松葉柏身,身葉皆直,則虡業者皆以直木為之也。
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絲部琴、瑟、絲,餙物而成聲,其卦則離,其方則南,其時則夏,其聲尚宫,其律㽔賓。其風景,其音哀,夏至之氣也。絲必附於木者,絲屬火,火不離母故也。其屬有琴、有瑟,古聖以絲加桐而為琴瑟者,以●之堅直可以象乾之動,直桐之虚受,可以象坤之動闢八音,獨置琴瑟於堂上者,取其撰乾坤之德而合律呂之妙也。
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琴,白虎通》曰:琴,禁也。禁止於邪,以正人心也」。《廣雅》曰:琴長三尺六寸六分,象三百六十六日。五●象五行大絃為君寛和而温小絃,為臣清廉不亂,文武加二●以合君臣之恩也。《琴操曰:琴制長三尺六寸六分,象期之日,廣六寸,象六合也。●有七象、五音之函,二少也。腰廣四寸,象四時也。前廣後狹,象尊卑也。上圓下方,象天地也。徽有十二,象十二律也。餘一極清,不用象閏也。中虛含象,外響應徽,律有長短,故徽有餘。促當徽則鳴,差徽則否,亦猶氣之灰飛時移律應也。抑揚之際,上取泛聲,則輕清而屬天下。取散聲,則重濁而屬地中。取按聲,則清濁遍均,而屬人刳其中,則太虛之理具●,其外則妙用之應彰。兼三才而備九德,眞大聖之遺音也。
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瑟,樂書曰:「瑟者,閉也,所以懲忿窒慾,正人之德也」。世本曰:庖羲氏作瑟五十絃,黄帝使素女鼔之,悲不自勝,帝損之,為二十五絃,具二均聲,其首曰岳山,其尾曰武。後有二竅,曰越,中絃不動,曰君●承絃,各有一柱,游移前後,以和其音者也。樂記曰:清廟之瑟,朱絃而䟽越。尚書大傳曰:大琴練●達越,大瑟朱絃達越。蓋越底孔也。䟽達,通之也,朱●練而朱之也。蓋絲不練則澁而聲清,練則熟而聲濁,孔小則聲急,大則聲遲。故䟽越以遲其聲,然後不致於太急。練絲以濁,其聲不至失之太清。宗廟之奏,鼔瑟必鼓琴以和其音,樂記獨言清廟之瑟,鄉飲酒,燕禮亦獨言瑟者,舉其大者故也。
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竹部,《周官》:笙師掌敎吹籥、簫、篪、篴管。五者,皆出於笙師所敎,俱竹音之雅樂也。竹音乃律吕之本,其節直而有制,其心虛而能通,其卦則震,其方則東,其時則春,其聲尚義,其律姑洗,其風明庻。其音濫,春分之氣也。其制度長短不同,大抵不離三九之數。蓋律主聲,氣屬陽,三九陽數也。截竹以較黄鐘,取冬至一陽之氣以為樂本,故竹器為樂之原也。鳯簫,釋名曰:「簫,肅也」。《爾雅》曰:大簫謂之言,小者謂之筊」。《廣雅曰:籟謂之簫。莊周曰:人籟比竹是已。荀卿曰:鳯凰于飛,其翼若干,其聲若簫。蓋簫比竹為之,其狀鳯翼,其聲鳯聲。鄭氏曰:簫,象鳥翼。鳥,火禽也。蔡邕曰:簫,編竹,有底,長則濁,短則清,以宻蠟實其底而増損之。《博雅》云:簫大者二十四管,小者十六管,有底書於簫,言九成詩於簫,言備舉禮。凡言簫多在笙竽之後,則簫之奏蓋後於笙矣。
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洞簫鳯簫有底。洞簫者,言其空洞無底也。《樂考》云:衆樂之祖也,本六律六吕而成,所以宄極中和,遂萬物之情者也。中吕之氣,夏至之音,和琴瑟以定黄鐘,非此不為功也。
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管,《爾雅》曰:「長尺圍寸,併漆之,有底。大曰簥,中曰篞,小曰●」。蔡邕章句曰:「管形長尺,圍寸,有孔無底」。《說文》曰:「管如篪六孔,十二月之音」。《明堂位》曰:「以禘禮祀周公於太廟,升歌《清廟》。下管《象書》曰:「下管鼗鼓」。《詩》曰:「嘒嘒管聲,磬管鏘鏘,簫管備舉」。則管之用重於笙矣。故鄉飲、鄉射、燕禮皆以管配歌,而今則為堂下之樂。鄭氏曰:「管如笛而小,併兩而吹之」。蓋鳯凰、雌雄各六聲也。
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篪《釋名》曰:「篪,嗁也。聲從孔出如嬰兒,嗁也。其聲與塤相和。庖犧氏,竅竹為之。舊《志》以篪為管,非也。篪春分之音管,乃十二月之音。《爾雅》:「大篪謂之沂」,沂讀如銀」。
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笛古曰篴。杜子春曰:竹篴五孔」。馬融《笛賦》稱此器出於羌,謂之羌笛。今所用者,即周禮笙師所敎之篴也。有七孔,謂之大樂,雅笛謂之長笛。又有短笛,有横笛,梁所作横吹曲者有鵝嘴,笛笛而加嘴,皆一時之偶作,非雅器也。
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「籥」,《爾雅》曰:「大籥謂之産,其中謂之仲,其小謂之箹。《廣雅》云:「籥七孔」。毛氏曰:「籥,六孔」。鄭康成曰:籥如笛,三孔」。郭璞曰:籥,三孔而短。《明堂位》曰:土鼔葦籥」。《周禮》:笙師掌敎籥籥。師掌敎國子舞羽吹籥。籥章,掌土鼔豳籥。蓋籥三孔,主中聲,而上下之律吕於是乎生,命之曰籥,以黍籥之法在是故也。羽舞皆執籥,以聲音之本在是故也。
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匏部:匏之為物,其性輕而浮,其中虛而通。笙以匏為母,象植物之生焉。《國語》曰:「匏竹利制」。蓋匏竹相合而成聲,得清濁之適故也。今太常以木代匏而漆其音,雖可聽,但非古制。古人以匏為笙者,非取其華美,所以備八風之氣,而周八卦之用也。蓋匏於卦屬,艮其方東北之維,其時春冬之交,其聲尚義。其律大吕、太簇,其風融,其音啾,立春之氣也。且笙象德匏,象君子之名節,難持而易失。是以君子之執匏也,拳拳如執玊,恐一墮碎而不可收拾,亦猶君子之行已也。戰兢惕勵,顧守名節,恐其一失而不可復完焉。以木為笙,是徒取其聲而無尚德之心,豈古人制八音意乎!
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笙,《爾雅》云:「笙十九簧者曰巢,十三者曰和」。《說文》云:「笙,正月之音物生,故謂之笙」。十三簧,象鳯之身。列管匏中,施簧管端。宮管在中央,三十六簧曰竽,十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。古鄉飲射,禮有歌,有間歌,有笙有間笙,有合樂而祭享,則特為堂下之樂。衆樂有笙而得繹如之致焉。
33
土部埏埴以為器,而冲氣出焉。庖犧氏灼土為之,其來尚矣。蓋一、三五為九,二四為六。九者陽數之窮,六者陰數之中,故塤六孔,用其方色,以應六律出中聲也。土王於四季為中央之位,所以達中聲也。其卦則坤其方西,南之維其時夏。秋之交其風凉。其聲尚宫,其音則濁,立秋之氣也。
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塤,爾雅云:大塤謂之嘂。白虎通曰:壎,坎音也,在十一月陽氣於黄泉之下,薰蒸而明。樂志曰:塤,曛也,立秋之音,萬物將曛黄也。周禮小師:掌敎塤、瞽矇。掌播。塤古塤有雅,有頌大者,聲合黄鐘。大吕小者聲合太簇、夾鐘。孔雖有七有八之不同,要之禀中聲之和而得其正者,惟六而已。《周官》以塤為德音,立秋之音也。平底六孔,水之數也。中虛上銳,火之形也。以水火相合而成器,以水火相和而成聲。詩云:伯氏吹塤,仲氏吹箎,和之至也。衆音得塤而有純如之致焉。
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木部八音之中,惟木聲質樸,不合五音,但五音非木無以起止。五音者,華美之音也。柷以始之,由質樸而始也。 以止之,由質樸而終也。凡五音之華美,皆歸於質樸。如木之生,由根本而蕃鮮,由蕃鮮而又歸根本,所以木音獨為五音之起止。其卦則巽其方東南之維。其時春夏之交,其風清明。其律夾鐘,其聲一,其音直,立夏之氣也。其器有二,謂之椌楬。一合一止,所以為樂之終始出虛而歸之於實也。
36
柷,《樂記》曰:「聖人為椌楬,後謂之柷敔。柷之為器,方二尺四寸,深一尺八寸,陰始於二,四終於八十,陰數四八,而以陽一主之,所以作樂,則於衆樂先之而已,非能成之也。居宫懸之東,象春物之成始也。鼓柷謂之止,古聖人恐樂勝則流戒之於蚤也。敔形如伏虎,西方之陰物也。齟齬二十七,陽數也。樂,作陽也,以陰數成之樂止陰也,以陽數成之,控以空,然後可擊,及其止,則歸於實也。居宫懸之西,象秋物之成終也。鼓敔以籈,欲修潔於其後也。翟亦曰羽。籥師掌敎國子舞羽吹籥,祭則用羽籥。《通義》曰:「以文德之先文樂持羽毛而舞。《文王世子》:秋冬學羽籥。《詩》云:左手執籥,右手秉翟。《通典》曰:「樂之在目曰容。容藏於心,難以貎觀。故聖人假干戚羽旄以表其容,發揚蹈厲以見其意。人之動而有節者,莫若舞肆舞,所以動陽氣而導物也。
37
手板即笏也。或以牙,或以木,臣子執之,拜颺,取書思對命,敬其事之義。今以槐木為之,粉餙其面,書樂章於上,歌工秉之,於以歌功頌德焉。
38
樂器造法
39
麾幡,舊制高七尺,上餙以龍,首綴纁帛畵升、降龍,今易絳繪,長七尺,濶一尺一寸,上下綴板粉質,上板繪雲下板,繪山,前面金繪升龍一,後面金繪降龍一,有雲繞之,皆五彩朱竿,髙八尺五寸,上安銅龍首,啣其麾升龍向外,降龍向內,以木為架,朱髹之間則植其上,後増為二,一繪升龍一,繪降龍,植於殿之左右,升龍,起樂,降龍,止樂。
40
鼖鼓即晉鼓。《冬官》、《考工記》:「韗人為臯陶,長六尺有六寸,左右端廣六寸,中尺,厚三寸,穹者三之一,上三正」。或又云:「鼉鼓即鼖鼔」。《考工記》:「鼓長八尺,鼓四尺,中圍加三之一,謂之鼖鼓」。今制,鼓大而短,安於架中,其面上仰,乃俯而擊之。凡冐鼓,以桑木為體,冐以馬牛,革必於起蟄之日,應雷聲也。占日之陰,晴隂則聲,緩緩則不變,晴則聲急,急則無恒。凡制大鼓,俱准此法,以差而増减之。
41
懸鼓周之制,其大小,視楹鼓腹,加銅環懸之簨虡在宫懸西隅。其簨虡並如鐘磬架。
42
楹鼓,殷之制,木身高三尺五寸,皮面濶二尺二寸,兩旁用四銅環冐。皮用銅泡釘二行。通身,漆以朱,横施於木柱。柱高六尺六寸,以重斗建之,柱貫鼓,上出高又半之。頂上安彩鳯作來儀,狀方蓋,並繚以紅羅銷金雲花,雙簷四角有褁。金囚牛首皆啣璧翣,毎串各五末,綴以縧,結柱下方趺,如十字,俱髹以朱。刻臝屬四,如獅,安於趺,俱頭向外。
43
足鼓,夏后氏之制,較楹鼓稍長,獨木為架,髙七尺,上端木刻為雲横鼓於上,其下施四足,如十字。鞉鼓面廣六寸,髙厚相等,横腹加柄,長一尺九寸,貫中上出五分,許兩傍當鼓之半。安銅鈕,繫以紅絲,繩繩末丸蠟為珥,其長短稱鼔面之中,用木為架,兩縱兩横相比,下各施方趺横木,上開圓孔,下開半孔,植鼔柄於中。
44
搏拊,狀如革囊,以韋為之,若鼓然,中實以糠。今制以桑為𣞙,長尺有咫,兩頭,冐以韋,徑六寸,腹㣲大采,繪餙以金環二,並直列之,以繫襻焉,間則卧置於架,其架如鞉鼓之架,上安二荷葉以承之。田鼓亦為應鼓,其制以木為筩,長一尺二寸,韋面五寸。鼓之最小者卧於架擊之,其架如搏拊之制,相鼓,小而匾。或云懸繫於胸前。或謂相鼓即拊鼓。韋表、糠裏者,皆非。今制匾鼓安柄,擊而執之。大鐘即鏞鐘,以銅鑄造四倍歌鐘之數而為之者,特懸於架,與鼖鼓相配。
45
鎛鐘即頌鐘二倍歌鐘之數而為之者,舊為鎛為小鐘,今制在宫懸東西,乃大鐘也。三倍歌鐘之數而為之,特懸於架,與特磬、配鐘用六陽律,磬用六陰吕。
46
編鐘二八十六枚。按十二律,吕又有四,清聲三倍歌鐘之數而為之者。今制在宫懸四面,較歌鐘稍大,乃二倍歌鐘而為之者,兩層列於架,與編磬配其簨虡並歌鐘。
47
歌鐘。《考工記》:「六分其金而錫居一,謂之鐘鼎之齊。十分其銑,去二以為鉦。以其鉦為之銑間,去二分以為之鼓間。以其鼓間為之舞脩,去二分以為舞廣,以其鉦之長為之甬長,以其甬長為之圍。三分其圍去一以為衡。圍三分其甬長,二在上,一在下,以設其旋。鐘已厚則石,已薄則播,侈則柞,弇則鬱長,甬則震。是故大鐘十分,其鼔間,以其一為之厚。小鐘十分其鉦間,以其一為之厚。鐘大而短,則其聲疾而短,聞鐘小而長,則其聲舒而逺。聞編鐘在懸,上下各八,其懸横曰簨,直曰虡。詩虡業維樅業,乃大板,安於簨之上,以為餙,錯落如鋸齒也。樅即崇牙,其懸鐘之處,以采色為大牙狀,樅、樅然也。今制簨上加業繢博山以為餙簨之上,業之下横。安崇牙牙之端,施銅鉤以懸鐘角。又刻龍蛇鱗物於上簨兩端,謂之龍簨,上列鳯,或翟五樹羽其上。考工記,臝屬恒有力而不能走,其聲大而宏,則於鐘宜若是者,以為鐘虡。雕刻必雄,其狀深其爪,出其目,作其鱗之,而其制方,趺藉地木,刻臝,屬如狻猊,狰獰可畏,伏於趺上。穴其背虡,貫於中而植之。其龍簨兩端,頷下各施環以懸翣,曰啣璧璧,下有氂毛尾。周制璧翣於簨上,畫繪為翣,載之以璧,垂五采羽其下,掛於簨之角,以為餙焉。今制為串纍纍然,頂首施以璧璧,下為層五,毎層鏇木為蓋,塗緑,朱唇唇,下綴以綵。線為旞,各長五六寸,層各一色,間而簇之,貫以紅縧。縧末有纈,懸於龍簨,頷下磬虡及鼓罩、四埀皆然,俗呼為流蘇。
48
特磬,即離磬四倍歌磬而為之者,今制三倍歌磬而為之,又謂之中磬,與頌磬同設一架,特懸之,在宫懸南北,亦謂之特磬,其架與鎛鐘同。
49
編磬,次中磬也。倍歌磬而為之者,上下數十六,與編鐘同,在宫懸四面。
50
歌磬,小磬也。考工記:磬氏為磬,倨句一矩有半,其博為一,股為二,鼓為三。參分其股博,去一以為鼓博。参分其鼔,博以其一為之厚,已上則摩其旁,已下則摩其耑。古者尚象制器,鐘圓中規,磬方中矩。鄭註:股,磬之上。大者鼓,其下,小者所當擊者也。股外面,鼓內面,則擊者為前,而在內在下不擊者為後,而在外在上,其大小長短雖殊而其厚均也,必先度一矩為句,一矩為股,而求其●。既而以一矩有半觸其●,則磬之倨句也。宋明道製新樂,特磬十二:黄鐘大吕股長二尺,博一尺,鼔三尺,博六寸九分寸之六,●三尺七寸五分。太簇以下股長尺八寸,博九寸,鼓二尺七寸,博六寸,●三尺三寸七分半,其聲各中本律。黄鐘厚二寸一分,大吕以下第加其厚,至應鐘厚三寸五分。此制即大磬乃視鄭司農之數而倍之者,范鎭所謂特磬,則四倍而為之者是矣。減一倍則為中磬,即頌磬也。今乃所為特磬者,再減一倍則為編磬,再減一倍則為歌磬。今制歌磬一,以此法遞減之,取材於靈璧近水,浮生受水,多土少者,即古所謂泗濵浮磬也。琢磨敲試,依律為其短長厚薄磬聲,太上則磨其旁,使薄而廣則濁。磬聲太下,是聲濁而薄薄,不可使厚,故磨其耑,使短短則形小,形小而厚則聲清矣。凡鐘磬椎,俱以堅棗木為之,削竹作柄,後埀縧結其架亦兩層,編列與鐘同。考工記:梓人以羽屬為磬虡,恒無力而輕,其聲清揚而遠聞,以為磬虡,故擊其所懸而由其虡鳴。其制,方趺藉地木,刻羽屬如鵝狀,伏於趺上,穴其背,以虡貫穴中植之,磬簨與鐘簨同,但崇牙之端,不施銅鈎。䟽云:以其卷然,可以掛懸,故磬用●,可掛懸於上也。今以紅絨縧穿磬孔,中懸崇牙,上頂簨樹,羽以凰,兩端,亦刻如鳯首,項下設環為翣,懸其璧翣,俱與鐘同。
51
琴伏羲制琴,長三尺六寸六分,法朞之數。太史公曰:「琴長八尺一寸,合正度也」。《風俗通》曰:「琴長四尺五寸,法四時五行。各家所說不同。今取伏羲所制,又取各家之琴合於古者,叅攷為式,取材用桐與梓。蓋天下之材,良柔莫如桐,堅剛莫如梓,以桐為面,梓為底,虛實相配,陰陽之義也。其材以東南向陽者為美,琴絃只用白色柘絲為上,原蠶次之,非此二絲,則擇其生。繰者若鹽藏繭,其絲打絃脆而易斷,陰●則濕而不鳴也。琴體無病,全在桐桐,得水則無焦裂之音,得砂則無重滯之音,得石而清,得金而厲,得寶藏之物則有非常之音,得灘瀬鐘鼓之聲,則有洪亮之音。取材所貴者四:曰輕鬆脆滑而必以東南者為優,投於水則陽浮於上,陰沉於下,取當陽者而斷之,聲自不同,又必使木液竭而濁性盡。收藏之法,先刳其中,圓其外,投之瀑水之中,周歳埀之烈,日之下經年,而又加諸㸑上者累月,然後盡材之美也。
52
瑟雅瑟長八尺一寸,廣一尺八寸,二十三絃,頌瑟長七尺二寸,廣尺八寸,二十五絃。《樂書》曰:八尺一寸,宫數也。七尺二寸,商數也。《樂議》曰:八尺一寸者,九黄鐘律之長也。一尺八寸者,倍黄鐘律之長也。七尺二寸者,八黄鐘律之長也,其制:桐面,梓腹九梁。二越越者,瑟兩頭底下穴也。其岳用桑,不必異産,且絲聲與桑宜。案儀禮孔䟽瑟首廣而尾狹,近首鼓處則寛近尾,不鼓處則狹,故首欲近前以就一尺八寸之廣,令可容二十五絃。近尾不鼓,而尾之底有越,故尾狹於首而長倍之,以容越也。首之越上,當其鼓處,宜横尾之越,餘絃所歸,越宜縱其武崇。寸有八分,四隅刻雲以縁其武,蓋取諸雲和。漆其璧與首尾腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱崇二寸七分,肩厚二分,足底濶一寸三分,厚四分,上邉承●口,厚三釐,雅瑟頌瑟,其制長短不同,而皆廣一尺八寸。其瑟之長,以其一為首之長而尾倍之。又四分其尺有八之廣,去一以為尾之,廣八尺,一寸之瑟,隱間五尺五寸七尺二寸之瑟,隱間五尺,凡瑟之長皆用九,惟隱間用五,天地之數也。五十●者,大衍之數也。二十五●者,半其數也。首與尾俱,繪以錦彩,昭其文也。隱間用粉,素存其質也,餘皆漆之,俱如漆琴。法面上兩頭各有小眼二十五孔䟽,通以繫●●長一丈,內外各十二,練絲為之。舊用朱●取朱●䟽越之意,然不若純白者聲全練,絲欲熟熟,則色瑩透,纒法欲緊,緊則聲髙,朗中一絃,君絃也,設而不動,染黄色,較之他絃稍麤,所謂太音希聲也。
53
笙大者十九簧,謂之巢,小者十三簧謂之和。儀禮云:笙一和而成聲」。今制以小紫竹為之,一攢十七管,先安山口,毎管內面方孔是也。開取有髙低以定其音律,以配其清濁尺字,山口最髙,以次而低為工,凡合四一上句,凡小尺小工小一、小六、小五開至小五,而孔最低矣。開山口,完以黄楊木,接竹為脚,脚內旁開半竅施簧,簧用響銅,打成薄片,用方剛鏟剷之,如雀舌様,看厚薄,適宜平正嚴宻,常於耳邉彈試其聲中律而已,否則再修之,用黄蠟和栗,青作點頭,隨時寒暑而調和之,點輕則聲清,重則聲濁,安簧既畢,按序植於斗中,內外管各有按孔,外孔十四,內孔三,其管篐有竹●,古制斗用匏,多難周正,且易破碎,今鏇堅木為之,內安頂柱以撑,其蓋,蓋用牛角,循邉鑽孔十七要,必管脚相稱,若氣漏而不動簧,則聲不應矣。斗用漆布,灰髹以黒,如必用匏,以備八音,選椰匏圓正者為之更妙,又製堅木為項,狀如壺嘴,刻通透漆兩合之匏,邉端有短嘴,以項挿置其中,如吹某字,則按某孔呼吸,簧動而聲發,是謂吹笙鼓簧也,如不按孔吹之,即作聲者,謂之游簧,當去其壅塞,塵垢則准矣,用黄錦囊盛之,凡點笙,用銅盤貯點料,以五色石子研之其石,謂之五音石。
54
塤陶土為之,形如稱錘,有七孔、八孔者,形如鴈子,謂之雅塤如雞子,謂之頌塤。今廟中俱用雅塤,其制通髙四寸,中虛髙三寸六分,空圍八寸一分,徑二寸七分,四圍及底俱厚四分,吹口圍九分,徑三分,中虛上銳,平底圓體前三孔如倒品字,様上二下一,後二孔,並列除吹口前後共五竅,皆徑二分,前下一孔,去底皮一寸。前上二孔,去底皮一寸二分,後二孔去吹口一寸四分。前上二孔,去吹口一寸八分,前後二孔並列者,其中各開五分造法,舊用白綿花和黄土為之。今制以米湯和灰為模,曝乾用磨石,搗研極爛,以水澄細。取上好生漆調和如飴餳,而冐塑於模於銳處,留一竅待乾將,內土從上竅中穵出穴前,後竅畢,更加漆布細灰磨光,髹以朱色戧金雲龍為餙,開前後孔俱往來容一米許內要圓净如拭,乃協律。又法以小長線堆成比鴈子,畧小三分,以線端向上,乃用美潤之土和綿紙舂極熟,糊於線堆鴈子様,外厚二三分。既成,塤留吹口,以線端向口,外陰之量頗乾依作,塤分數開,前後取音之孔完美,遂將線端仔細抽出內堆之線,净盡則中虛外宻而不洩氣,其音乃全堆線之法,層數自下而上。凡遇陽數,自內而外,遇陰數自外而內,條理欲分明,不可雜亂。塤土未乾,可以抽線,乾則難抽。
55
篪,古有六孔、七孔、八孔之異。今制以竹為之,長一尺四寸,圍五寸二分。面上吹竅,徑五横四分,形如酸棗。後一孔,前四孔,横底一孔,共六孔,皆徑二分有半,正面尾上,開二小穿,繩眼相並,中聲所寓,失於大則過濁,失於小則過清,必大小適中,僅容一米許而後中聲出。吹竅至後一孔,離二寸五分,後一孔至。 一孔離一寸一分,餘三孔皆然。末孔至繩眼離九分,通身髹以朱,繫以紅絨縧,其竹之竅,厚薄不齊,大小有度,然皆以心權度,若大則宻竅取之,小則踈竅就之,而清濁髙下得矣。
56
鳯簫以比竹為之,又名排簫,其制截竹為筒,古有二十三管,今制十六管,協十二律之數。又有四:清聲。第一,黄鐘管長九寸,第二大吕管長八寸四分二釐七毫。第三太簇管長八寸,第四夾鐘管長七寸四分九釐一毫五絲。第五姑洗管長七寸一分。第六仲吕管長六寸六分八釐九毫一絲三忽。第七㽔賓管長六寸三分二釐。第八林鐘管長六寸第九,夷則管長五寸六分二釐八毫。第十南,吕管長五寸三分。第十一無射管,長四寸九分九釐四毫三絲。第十二,應鐘管長四寸七分四釐。第十三清黄鐘管,長四寸五分。第十四清大吕管長四寸一分八釐八毫。第十五清太簇管長四寸。第十六清夾鐘管長三寸七分一釐八毫六絲零,此聲氣之元,五音之正,皆黄鐘以本之也。然竹竅有厚薄大要,管長則聲濁,短則聲清,斟酌其長短,毎差一分為一管,管口各開半竅,乃以其管權為九寸,而度其圓徑如黄鐘之法,而更迭以吹,以審中聲。若過於清,則易以長過於濁,復截而短要,必適中聲合黄鐘之宫而後已,黄鐘之聲,信而依次,以漸而短而清取之,無不中度。十六管,編列置於櫝中,上齊其端露一寸五分,下則長短不齊㕘差如鳯翼,其櫝以木為之,濶一尺二寸,高一尺,髹以朱,兩面皆戧金鳯凰紋藻為餙。
57
洞簫,今制紫竹為之,長一尺九寸五分,圍三寸,前五孔,後一孔,俱徑二分八釐。管口半竅,名山口,徑二分,深半分,吹竅至後,孔離六寸六分,後孔與前五孔俱離一寸一分,下有穿繩。孔離二寸二分,繫以紅縧,長與簫等,以黄錦囊盛之。
58
雙管以二竹相比為之,各長周尺九寸,圍一寸二分,毎管六孔,孔各離二分,用膠漆固如一,兩端以錫束之,髹以朱剪二。荻筒為頭,長二寸,薄則聲濁,厚則聲清,斟酌製之,用銅絲縛,固安於二管之端,吹荻頭以發聲,而按管孔以應律焉。
59
龍笛,以文竹為之,長一尺六寸,圍二寸二分,上開一大竅,曰「吹竅,徑三分半,下開六孔,各徑二分,吹竅至前。一孔,離三寸二分,餘孔皆離五分。尾有穿繩,二小眼相對,末孔至穿繩眼離一寸二分,吹竅至末,共六寸。通身髹以朱,用木雕龍首,金餙之,安於上端。尾孔,繫以紅絨縧,下垂若龍尾。
60
柷以桑木為之,狀如漆筩,上方二尺四寸,下濶一尺九寸,深一尺八寸,中虛有底柷之中,東方圖以青,隱而為青龍,南方圖以赤,隱而為丹鳯。西方圖以白,隱而為騶虞,北方圖以黒隱而為靈龜。中央圖以黄,隱而為神螾外,三面繪山東,一面繪水水,上穿一大圓竅,徑四寸五分,象日之浮於海,止如椎,以梓木為之柄,長二尺四寸。
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敔,以梓木為之,狀如伏虎,身長三尺,首髙一尺二寸五分,尾髙一尺一寸,背刻二十七,鉏鋙,繪黄色黒文載。以方趺朱髹,籈以竹為之,長二尺四寸,中破一尺二寸,為十莖,上未破一尺二寸,用篾作篐木。鐸鑄銅鐵為鐸,上安木柄,鐸內施鈎懸埀木舌節,舞者執柄而揺之。
62
旌節簇,紅纓為之,加塗金銅雲寶蓋於其上。又用綠斜皮刻花為蓋,覆纓,上其頂處用皮金。縁為七層,長七尺,貫以紅纓縧,下綴以結。竿長八尺五寸,朱髹,上塗金銅龍首,口啣寶蓋,下垂紅纓。
63
籥,古用葦籥,今制以竹為之,長一尺五寸,三竅,朱餙。
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翟長三尺五寸,朱餙柄金龍谷口,上綴雉羽五層。
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廣西通志卷三十九
URN: ctp:ws150120

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