《卷一》[View] [Edit] [History]

1	梁惠王章句上凡七章
2	梁惠王者，魏惠王也。魏，國名。惠，謚也。王，號也。時天下有七王，皆僭號者，猶《春秋》之時，吳、楚之君稱王也。魏惠王居於大梁，故號曰梁王。聖人及大賢有道德者，王公侯伯及卿大夫咸原以為師。孔子時，諸侯問疑質禮，若弟子之問師也。魯、衛之君，皆專事焉，故《論語》或以弟子名篇，而有《衛靈公》、《季氏》之篇。孟子亦以大儒為諸侯師，是以《梁惠王》、《滕文公》題篇，以《公孫丑》等而為之，一例者也。
3	［疏］「梁惠王章句上」。○正義曰：自此至《盡心》，是《孟子》七篇之目及次第也。總而言之，則《孟子》為此書之大名，「梁惠」以下為當篇之小目。其次第蓋以聖王之盛，唯有堯舜，堯舜之道，仁義為首，故以梁惠王問利國，對以仁義為七篇之首也。此篇凡二十三章趙氏分為上下卷。此上卷只有七章一章言治國以仁義為名。二章言聖王之德，與民共樂，恩及禽獸。三章言王化之本，在於使民養生喪死之用足備。四章言王者為政之道，生民為首。五章言百里行仁，天下歸之。六章言定天下者一道而已，不貪殺人者，人則歸之。七章言典籍攸載，帝王之道無傳霸之事。其餘十六章分在下卷，各有言說，大抵皆是君國之要務，故述為篇章之先。凡此二十三章既以梁惠王問利國為章首，遂以《梁惠王》為篇名。《公孫丑》以下諸篇，所以次當篇之下，各有所說。雲章句者，章文之成也；句者，辭之絕也。又言章者，明也，總義包體，所以明情者也；句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。○注云：「梁惠」至「例者也」。○正義曰：案《史記。世家》云：「魏之先，畢公高之後也。武王伐紂，而高封於畢，是為畢姓。其後絕封，為庶人，或在夷狄，其裔曰畢萬，事晉獻公。獻公十六年，以魏封畢萬為大夫。卜偃曰：『畢萬之後必大矣。萬，滿數也。魏，大名也。』畢萬封十一年，獻公卒。畢萬之世彌大，從其國名為魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏獻子，子生侈，侈之孫曰魏桓子，桓子孫曰文侯，文侯卒，子擊立為武侯，武侯卒，子立為惠王。惠王二十一，齊、趙共伐我邑，於是徙都大梁。」然則梁惠王是武侯之子，名，謚曰惠。《謚法》云：「愛人好與曰惠。」《汲塚紀年》云：「梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁。」○《字林》云：「王者天地人，一貫三為王，天下所法也。」是時天下有七王者，魏、趙、韓、秦、齊、楚、燕七雄之王也。云「《論語》或以弟子名篇，而有《衛靈》、《季氏》之篇者，如《顏淵》、《子路》、《子張》，是弟子名篇也，趙岐所以引而為例。
4	孟子見梁惠王。孟子適梁，魏惠王禮請孟子見之。王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」曰，辭也。叟，長老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠千里之路而來，此亦將有以為寡人興利除害者乎？孟子對曰：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。孟子知王欲以富國強兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。因為王陳之。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣。征，取也。從王至庶人，故言上下交爭，各欲利其身，必至於篡弒，則國危矣。《論語》曰：「放於利而行，多怨。」故不欲使王以利為名也。又言交為俱也。萬乘之國，弒其君者必千乘之家。萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弒夏后，是以千乘取其萬乘者也。千乘之國，弒其君者必百乘之家。天子建國，諸侯立家。百乘之家，謂大國之卿食采邑有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛甯、晉六卿等，是以其終亦皆弒君，此以百乘取千乘也。上下乘當言國，而言家者，諸侯以國為家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。周制：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不為不多矣。茍為後義而先利，不奪不饜。茍，誠也。誠令大臣皆後仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽後其君長。王亦曰仁義而已矣，何必曰利！」孟子復申此者，重嗟其禍也。
5	［疏］「孟子見梁惠王」至「何必曰利」。○正義曰：此章言治國之道，當以仁義為名，然後上下和親，君臣集穆，天經地義，不易之道，故以建篇立始也。「孟子見梁惠王」者，是孟子自齊至梁見惠王也。「王曰：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」者，王，號也，以業為言也；曰，發語詞也；叟，尊老之稱也，言惠王尊老孟子也。惠王尊孟子，曰：叟，不遠千里之路而至，此相將亦有以利益我國乎？云「亦」與」「乎」者，況外物不可必，又非可止於一事耳，故云「亦乎」，與《論語》云「不亦說乎」「不亦樂乎」同。「孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣」者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財利為言，下利以利益為言。「王曰：何以利吾國？大夫曰：「何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣」者，是孟子託言也。言惠王今問我曰何以利益我國，則為王之大夫必問我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國必危亂喪亡矣。王以國為問，大夫以家為問，士庶人以身為問者，王稱國，故以國問；大夫稱家，故以家問；士庶人無稱，故以身問而已。「萬乘之國，弒其君者必千乘之家。千乘之國，弒其君者必百乘之家」者，孟子言上下交取其利而國喪亡者，是萬乘之國，弒其君者必千乘之家所弒也，無它焉，則千乘之家欲以萬乘之利為多也。千乘之國，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無它焉，是百乘之家欲以千乘之利為多也。云弒者，自下殺上謂之弒。「萬取千焉，千取百焉，不為不多」者，孟子言凡欲天子之萬乘者，且於其內取千乘，而為天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內但取百乘而為之大夫，是亦不為少矣，何必交相爭奪，慕多為勝耶？「茍為後義而先利，不奪不饜」者，孟子言且令臣庶皆後去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪，如千乘奪取萬乘，百乘奪取千乘，然後為飽足也。「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也」者，孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而後去其君者，「王亦曰仁義而已矣，何必曰利」者，孟子重嗟歎其禍，故曰：王今亦當曰亦有仁義而已矣，何必特止言其利。一說云：是惠王悟孟子之言為是，而以己言為非，故亦應之曰：仁義而已矣，何必言利。○注云「孟子」至「見之」。○正義曰：案《魏世家》云：「惠王三十五年，惠王以厚幣招賢者，鄒衍、淳于髡、孟子皆至梁」是也。○注「曰，辭也」。至「之魏」。○正義曰：詞也，從口乙聲，亦象口氣出也。劉熙曰：叟，長老之稱，依皓首之言父，矩也，家長率教者。云「去齊之魏」者，案《史記。列傳》云「孟子事齊宣王，宣王不能用，乃適魏」是也。○注「征，取也」至「俱也」。○正義曰：征，正也。蓋言君子至於利也，非釋之而弗取也，特不可交征而正取之爾，猶季氏聚斂以弱魯，趙孟資之傾晉之類故也。引「《論語》曰：放於利而行，多怨」者，證其上下交征利而國危亡之意也。孔曰：放，依也。每事依利而行，取怨之道也。云「交，俱也」。蓋云俱，皆也。○注「萬乘」至「萬乘也」。○正義曰：案《司馬法》云「六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成方十里，成十為終，終十為同，同方百里，同十為封，封十為畿，畿方千里。有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。一同百里，提封萬井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。」云「夷羿弒夏后」者，引之以語千乘取萬乘也。案魯襄四年《左傳》曰：「昔有夏之方衰也，后羿自Θ遷於窮石，因夏民以代夏政。杜預曰：「禹孫大康淫放失國，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，號曰有窮，後為少康所滅。」注云夷羿者，《左傳》襄四年杜注云：「夷，氏也。故云夷羿。○注云「齊崔、衛甯、晉六卿等」。○正義曰：此引之以證百乘取千乘也。齊崔，崔杼，為齊之大夫，《語》云「崔子弒齊君」，襄公二十五年《左傳》云「崔杼作亂」是也。衛甯，甯喜也，為衛大夫，《史記。世家》衛獻公十八年：甯惠子與孫文子逐獻公，獻公奔齊，齊置獻公於聚邑，孫、甯共立定公弟秋為衛君，是為殤公。殤公十二年，為晉平公所執，獻公復入衛。後元年誅甯喜。又襄二十六年書「甯喜弒其君剽」是也。六卿：魏獻子與韓宣子、趙簡子、智文子、中行氏子、范獻子六人是也。《史記。世表》云：昭公二十八年，六卿誅公族，分其邑，各使其子為大夫故也。○注「周制」至「不多矣」。○正義曰：周制蓋言周之所制也。《王制》云「君十卿祿」是也。云「鍾，量名也」，晏子曰「齊舊四量：豆、區、釜、鍾，四升為豆，四豆為區，四區為釜，釜十為鍾」是也。○注「茍誠也」至「欲矣」。○正義曰：《語》云「茍子之不欲」、「茍能正其身」之茍同。去厭者，《說文》云：「饜，飽也，字從厭從食也，飽則厭食也。」此一章遂為七篇之首章。
6	孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子遊觀，乃顧視禽獸之眾多，其心以為娛樂，誇吒孟子曰：賢者，亦樂此乎。孟子對曰：「賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也。惟有賢者然後乃得樂此耳。謂脩堯舜之道，國家安寧，故得有此以為樂也。不賢之人，亡國破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂也。《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。《詩。大雅。靈臺》之篇也。言文王始初經營規度此臺，民並來治作之，而不與之相期日限，自來成之。經始勿亟，庶民子來。言文王不督促使之。亟，疾也。眾民自來赴，若子來為父使之也。王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴。鹿，牝鹿也。言文王在囿中，鹿懷妊，安其所而伏不驚動也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。王在靈沼，於刃魚躍。』文王在池沼，魚乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。孟子謂王誦此詩，因曰文王雖以民力築臺鑿池，民由歡樂之，謂其臺、沼若神靈之所為，欲使其多禽獸以養文王者也。古之人與民偕樂，故能樂也。偕，俱也。言古賢之君，與民同樂，故能得其樂。《湯誓》曰：『時日害喪，予及女皆亡！』《湯誓》，《尚書》篇名也。時，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀為無道，百姓皆欲與湯共伐之，湯臨士眾誓，言是日桀當大喪亡，我與女俱往亡之。民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉！」孟子說《詩》、《書》之義，以感喻王，言民欲與湯共亡桀。雖有臺池禽獸，何能獨樂之哉！復申明上言「不賢者雖有此，不樂也」。
7	［疏］「孟子見梁惠王」至「豈能獨樂哉」。○正義曰：此章言聖王之德，與民共樂，恩及鳥獸，則忻戴其上，大平化興；無道之君，眾怨神怒，則國滅祀絕，不得保守其所樂也。「孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿」者，是孟子在梁時，見惠王立於沼之上，而顧盼鴻鴈麋鹿之狀也。曰「賢者亦樂此乎」者，是惠王稱譽孟子為賢者，問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻鴈麋鹿乎？云「乎」，意恐孟子樂與不樂，所以云「乎」而作疑之之辭也。「孟子對曰：賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也」者，是孟子答惠王。言唯有德之賢者為君，然後得樂於此；如君之不賢，雖有此鴻鴈麋鹿之顧，亦不得其樂也。「《詩》云：經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來」者至「魚躍」，是孟子為王誦此《靈臺》之詩，以證賢者而後樂此也。言文王規度，始於靈臺，而經營之際，眾民皆作治之，故臺不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也，是眾民自然若子來如為父之使耳，故如此之速也。「王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴」者，言文王在靈囿之時，鹿皆安其所而伏臥以懷其妊，又且不驚動，非特不驚動，又且濯濯然而肥飽，非特鹿之肥飽，其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也。鹿，牝鹿也。「王在靈沼，於刃魚躍」者，言文王在靈沼之時，則魚盈滿乎沼中，又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物，亦且得其所也。「文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉」者，是孟子至此又自言文王作臺沼之意，而感喻于惠王也。文王雖以民力為其臺、沼，然而民皆喜樂而為之，如謂其臺、沼，則曰靈臺、靈沼也。以靈臺、靈沼云者，謂其文王之德化，亦樂其有之行如神靈之所至，故謂其臺、沼必曰為靈臺、靈沼，凡此者無他焉，是眾民感文王之德化，亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養文王也已。「古之人與民偕樂，故能樂也」者，言古之賢君如此文王與民同其樂，故能得此臺池之樂也。「《湯誓》曰：時日害喪，予及女皆亡」者，是孟子引《商書》。謂桀於是時無道，暴虐百姓，故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐，臨於眾中，誥誓之曰：是日桀當大滅，我與女眾共往滅之。一云「時日害喪，予及女皆亡」者，是桀云，故《湯誓》引而言之也。謂桀云天有是日，猶吾之有民，日曷有亡哉！日亡則吾與民亦俱亡矣。「民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉」者，是孟子首對惠王曰「不賢者雖有此，不樂也」，故引此桀而證其言也。言桀為不賢之君，民亦欲與湯共伐之，雖有臺池、鳥獸，豈能得獨享其此樂哉！言不能得樂也。○注云「《詩。大雅》至「成之也」。○正義曰：《周詩。大雅》篇名，曰《靈臺》，注云：「天子有靈臺者，所以觀象，察氣之妖祥也。」神之精明者稱曰靈，四方而高曰臺。文王受命于周，作邑于豐，立靈臺。又案《春秋傳》曰：「公既視朔，遂登觀臺以望，而書雲物為備。」○注「言文王」至「使也」。○正義曰：案《靈臺》之詩，箋云：「亟，急也。度始靈臺之基，眾民各以子成父事而來攻之。」○注云「鹿」至「澤好」。○正義曰：毛氏《注》云：「鹿，牝鹿也。囿所以域養禽獸也。天子百里，諸侯四十里。」箋云：「攸，所也，言所遊伏。」毛注云：「濯濯，娛游也。鶴鶴，肥澤也。」○注「文王」至「魚鱉」。○正義曰：《詩》注云：「沼，池也。刃，滿也。」箋云：「靈沼之魚，盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所。」○注云「湯誓」至「亡之」。○正義曰：《湯誓》，《商書》之篇名也。案《史記》云：「是日何時喪？予與女皆亡」る注曰：「《尚書大傳》云：桀云天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡則吾亦亡矣。」《尚書》孔安國注云：「比桀於日，曰是日何時喪，我與女皆亡，欲殺身以喪桀是也。」《檀弓》云「子卯不樂」，鄭注云：「紂以甲子死，桀以乙卯亡也。」
8	梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。王侯自稱孤寡，言寡人於治國之政，盡心欲利百姓。焉耳者，懇至之辭。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。言凶年以此救民也。魏舊在河東，後為強國，兼得河內也。察鄰國之政，無如寡人之用心者。言鄰國之君用心憂民，無如己也。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」王自怪為政有此惠，而民人不增多於鄰國者，何也？孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。因王好戰，故以戰事喻解王意填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。孟子問王曰：今有戰者，兵刃已交，其負者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否？曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」王曰：不足以相笑也。是人俱走，直爭不百步耳。曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。孟子曰：王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉粟之善政，其好戰殘民與鄰國同，而獨望民之多，何異於五十步笑百步者乎？不違農時，穀不可勝食也。從此已下，為王陳王道也。使民得三時務農，不違奪其要時，則五穀饒穰，不可勝食。數罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也。數罟，密網也。密細之網所以捕小魚鱉也，故禁之不得用。魚不滿尺不得食。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。時謂草木零落之時，使材木茂暢，故有餘。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。憾，恨也。民所用者足，故無恨。養生喪死無憾，王道之始也。王道先得民心，民心無恨，故言王道之始。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。廬井、邑居各二畝半以為宅，各入保城二畝半，故為五畝也。樹桑墻下，古者年五十，乃衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。言孕字不失時也。七十不食肉不飽。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣。一夫一婦，耕耨百畝。百畝之田，不可以徭役奪其時功，則家給人足。農夫上中下所食多少各有差，故總言數口之家也。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。庠序者，教化之宮也。殷曰序，周曰庠。謹教化，申重孝悌之義。頒者，班也。頭半白班班者也。壯者代老，心各安之，故頒者不負戴也。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。言百姓老稚溫飽，禮義行，積之可以致王也。孟子欲以風王何不行此，可以王天下，有率土之民，何但望民多於鄰國？狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發。言人君但養犬彘，使食人食，不知以法度檢斂也。塗，道也。餓死者曰莩。《詩》曰：「莩有梅。」莩，零落也。道路之旁有餓死者，不知發倉廩以用賑救之也。人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於剌人而殺之，曰：『非我也，兵也。』人死，謂餓疫死者也。王政使然，而曰非我殺之，歲殺之也，此何以異於用兵殺人，而曰非我也，兵自殺之也。王無罪歲，斯天下之民至焉。」戒王無歸罪於歲，責己而改行，則天下之民皆可致也。○
9	［疏］「梁惠王曰」至「民至焉」。○正義曰：此章言王化之本，在於使民養生喪死之用足備，然後導之以禮義，責己矜窮，則斯民集矣。王侯自稱曰寡，惠王與孟子曰：寡人之於國，盡其心而為民耳矣。「耳矣」者，言至極也。言河內凶荒，我則移徙民於河東之地；河東粟多，我則移之於河內；河東之地凶荒，我則又如此而移民，故曰亦然也。「察鄰國之政，無如寡人之用心」者，察，詳視也，言詳視鄰國之君，無有似寡人如此之用心者，然而鄰國之人民不加益其損，寡人之人民不加益其多，是如之何？故曰：「鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」遂以此而問孟子。「孟子對曰：王好戰，請以戰喻」，是孟子答惠王。言惠王心好征戰，故孟子請以戰事比喻而解王意。「填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止，以五十步笑百步，則何如」者，是孟子言戰事之語也。填，塞也，又滿也。趙氏云：鼓音，蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也。言鼓音既充塞盈滿於戰陣之際，則兵刃刀鎗既以交接，兵刃既交接，乃棄去其甲、曳散其兵而反走者，或百步之間而止，或五十步之間而止。以五十步之間而止者，則笑走至百步之間而止者，則王以為如何？曰「不可，直不百步耳，是亦走也」，惠王答孟子，言凡征戰之際，鼓音既填然，則不可棄去其甲、曳散其兵而相笑走也。雖有走或只止於五十步，或有止於百步，言其但自棄甲曳兵而反走者，是雖止於五十步，不至於百步，然皆是走也，豈可以五十步笑百步哉！故曰「直不百步耳，是亦走也」。「曰：王如知此，則無望民之多於鄰國」者，是孟子答惠王。言惠王如能知此不可以五十步笑百步，則王無更望其國民加多於鄰國也。意謂王既好征戰而殘民，而以轉粟移民為盡心，欲望民加多於鄰國，是亦五十步笑百步之走者也。「不違農時，穀不可勝食」至「不王未之有也」者，是皆孟子又為王陳其王道也。言使民無違奪其春耕、夏耘、秋收三時之要，則五穀豐盛饒穰，雖勝食之多，亦不可盡也；密細之網不入於ㄜ池，則魚鱉不可勝食；斧斤以草木零落之時入山林，不以草木生長之時入之，則材木不可勝用也。穀與魚鱉既不可勝食，材木既不可勝用，是使民得以養生喪死無怨恨於不足也。五畝之宅，栽墻下以桑，則年至五十之老，可以著其絹帛；雞豚狗彘不失其養字之時，則年至七十之老，可以食其肉；百畝之田，不奪其耕耨之時，則七八口之家，可以無飢。凡云「可」者，但得過而已，未至於富足有餘也。謹庠序教化之宮，以申舉孝悌之義，而富以教之，則頭班班然而半白者不自負戴於道塗之間矣。無他，人皆知孝悌之義，為之壯者必代之爾，故曰班白者不負戴於道路矣。是則五十之老足以衣帛，七十之老足以食肉，而黎庶之民故不飢不寒，然而君上能如此，而民不歸往而王之者，必無也。故曰未之有也。「狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發，人死，則曰非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也。兵也」者，是孟子以此諷惠王也。言人君但養其狗彘，而食人之所食，而王不知檢斂；道塗之間有餓死者，而王不知發倉廩以救賑之，見其人死，則推之曰非我之罪，是歲之罪也。言是歲之凶荒而疫死之也，是何異於執其兵器而刺殺人，而曰非我殺也，是兵器自殺之類也。「王無罪於歲，則天下之民至焉」者，是孟子諷之，而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲，但責己而改行，則天下之民莫不歸往而至焉耳。為惠王好征戰以麋爛其民，故以此諷之。○注云「王侯自稱孤寡」。○正義曰：禮云：諸侯與民言，自稱曰寡人，在凶服曰孤。老聃云「王侯寡不穀」是也。○注云「魏舊河東」至「河內」。○正義曰：案《地理》云：「魏地觜Δ，參之分野，其界自高陵以東，盡河東、河內。河東本殷之舊都，周既滅殷，分其地畿內為三國，《詩。風》邶、、衛是也。」○注云「戰事」。○正義曰：莊公十一年《左傳》曰：「皆陣曰戰。」杜預云：「堅而有備，各得其所，成敗決於志力者也。」○注「填，鼓音，兵以鼓進，以金退」。○正義曰：賈逵云：「填，塞也，滿也。《禮》云：「色容填填。」《史》云：「車馬駢填。」云「兵以鼓進，以金退」者，案《周官。大司馬》「辨鼓鐸鐲鐃之用，以教坐作進退疾徐疏數之節」，云「鼓人三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒鼓行，鳴鐲，車徒皆行，鳴鐃且卻」是也。○注「使民得三時務農，不違奪其要時」。○正義曰：《王制》云：「用民之力，歲不過三日。」《周禮。內人職》云：「凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。」《語》云：「使民以時。」包注曰：「作使民必以其時，不妨奪農務。」荀卿曰：「春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食。」是五穀不可勝食也。○注「數罟」至「不得食」。○正義曰：釋云：數，密也。罟，網也。《荀子》曰：「網罟毒藥不入澤，ㄜ池淵沼謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有餘用。」注云：「食足之外，可貨易也。」○注「時謂」至「有餘」。○正義曰：《周官。山虞》「掌山林之政令」，云「仲冬斬陽木，仲夏斬陰木」，鄭注云：「陽木春夏生，陰木秋冬生者，若松柏之屬。」一云陽木生山陽在南者，陰木生山陰在北者。荀卿曰：斬伐養長，不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。○注「廬井」至「衣帛矣」。○正義曰：案《周禮》云：「乃經土地，而井牧其田野。九夫為井，四井為邑。」《遂人》：「掌邦之野，辨其野之土地。上地，夫一廛，田百畝，萊五十畝，餘夫亦如之。」中地，夫一廛，田百畝，萊百畝，餘夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，餘夫亦如之。」鄭司農云：「戶計一夫一婦而賦之田，其一戶有數口者，餘夫亦受此田也。」廛，居也。萊謂休不耕者。鄭玄云：「廛，城邑之居。」《漢志》云：「六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為井，井方一里，是為九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，餘為廛舍。里有序，而鄉有庠。序以明教，庠以行禮，而視化焉。」其有秀異者，移鄉，學于庠序；庠序之異者，移國，學于小學；小學之異者，移于大學，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。此先王制士處居、富而教之之大略也。《王制》云：「五十異糧始衰，六十非肉不飽，七十非帛不煖，八十非人不煖，九十雖得人不煖。」是古者五十乃衣帛矣。○注「言人君」至「救之也」。○正義曰：「餓死者曰莩。《詩》曰莩有梅。莩，零落」也者，案《毛詩》而言也。《毛詩》云：「莩，落也」，箋云「梅實尚餘而未落」，是其解也。
10	梁惠王曰：「寡人原安承教。」原安意承受孟子之教令。孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」梃杖也。曰：「無以異也。」王曰：梃、刃殺人，無以異也。「以刃與政，有以異乎？」孟子欲以政喻王。曰：「無以異也。」王復曰：梃、刃殺人與政殺人無異也。曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。孟子言人君如此，率率獸而食人也。獸相食，且人惡之，為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？虎狼食禽獸，人猶尚惡視之。牧民為政，乃率禽獸食人，安在其為民父母之道也。仲尼曰：『始作俑者，其無後乎？』為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也。」俑，偶人也，用之送死。仲尼重人類，謂秦穆公時以三良殉葬，本由有作俑者也。惡其始造，故曰：此人其無後嗣乎？如之何其使斯民飢而死也。孟子陳此以教王愛其民也。○
11	［疏］「梁惠王曰」至「死也」。○正義曰：此一段宜與前段合為一章趙氏分別之。章指言王者為政之道，生民為首，以政殺人，人君之咎，猶以自刃，疾之甚也。「梁惠王曰：寡人願安承教」者，是惠王原安意承受孟子之教令也。「孟子對曰：殺人以挺與刃，有以異乎」者，是孟子答惠王，故託此而問惠王，言殺人以杖與刃，有以各異乎？云「乎」者，是又孟子未知惠王以為如何，故疑之也。「曰無以異」者，是惠王答孟子之問，言以杖殺人與刃殺人無以各異，是皆能殺人也。「以刃與政，有以異乎」者，孟子復問以刃與政殺人，有以異。「曰無以異也」者，惠王復曰政之殺人與刃之殺人，亦無以異也，言致人死則一也。「曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也」者，是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉，棧廄之中有肥馬，而民皆有飢餓之顏色，郊野之間又有餓而死者，此乃是王率獸而食人也。「獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民之父母也」者，孟子言獸畜自相食，如虎狼食牛羊，且人猶尚惡見之，況為民之父母，其於行政以治民，尚不免驅率獸而食人，安在其為民之父母也？言行政如此，不足為民之父母也。「仲尼曰：始作俑者，其無後乎」，是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云始初作俑偶人者，其無後嗣乎？無他焉，是為其象人而用之也，故後有秦穆公以生人從葬，故曰其無後嗣也。○注「梃，杖也」。○正義曰：《釋文》云：「梃，木片也。」○注「俑，偶人也」。○正義曰：《記》云：「孔子謂為俑者不仁。」《埤倉》云：「木人送葬，設關而能踴跳，故名之曰俑。」魯文公六年，秦穆公卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉。杜預曰：「以人從葬曰殉。」《詩》有《黃鳥》之篇以哀三良是也。孟子諷之，故曰：如之何使斯民飢餓而死。
12	梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。韓、魏、趙本晉六卿，當此時，號三晉，故惠王言晉國天下之強焉。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，原比死者壹灑之，如之何則可？」王念有此三恥，求策謀於孟子。孟子對曰：「地方百里而可以王。言古聖人以百里之地以致王天下，謂文王也。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日脩其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。易耨，芸苗令簡易也。制，作也。王如行此政，可使國人作杖以捶敵國堅甲利兵，何患恥之不雪也！彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？彼，謂齊、秦、楚也。彼困其民，原王往征之也。彼失民心，民不為用，夫誰與共禦王之師而為王之敵乎？故曰：仁者無敵，王請勿疑。」鄰國暴虐，己脩仁政，則無敵矣。王請行之，勿有疑也。
13	［疏］「梁惠王」至「勿疑」。○正義曰：此章指言百里行仁，則天下歸之，以政傷民，民樂其亡，以梃服強，仁與不仁也。「梁惠王曰：晉國天下莫強焉，叟之所知也」者，是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國為天下之最強，叟必知之。「及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹灑之，如之何則可」者，是惠王言晉國逮及寡人之身，東則見敗於齊而殺死其長子，西又喪去其地於秦七百里，南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之，今願近死不惜命者一洗除之，當如之何謀則可以洗除此恥？「孟子對曰：地方百里而可以王」者，是孟子答惠王。言古之聖君，其地但止於百里，尚可以王天下也。「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣」者，是孟子言王自今能施仁政以及民，又省去其刑罰，輕其稅斂，使民皆得深耕易耨，壯者以閒暇日脩孝悌忠信，入閨門之內以奉事其父兄，出鄉黨之間以奉事其長上，凡能如此，雖作一捶梃，亦可以鞭撻秦、楚之堅甲利兵矣。然以秦、楚有堅甲利兵，而以一挺可鞭撻者，蓋秦、楚常違奪其農時，使民不得耕耨也，故云「彼奪其民時，使不得耕耨以養父母」。又云「父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵」者，言民既不得耕耨以奉養父母，則為父母者被寒凍飢餓，兄弟者與妻子者皆離背散各。彼秦、楚陷溺其人民如此，而王往彼正其罪，夫更誰敢禦王之師而為王之敵者！「故曰：仁者無敵，王請勿疑」者，是孟子請惠王行此仁政，而往正其罪而無敵，如所謂仁者無敵是也遂請之行而無更遲疑也。前所謂閒暇日者，蓋言民於耕耨田地之外，有休息閑暇之日也。○注「韓趙魏」至「強焉」。○正義曰：案《史記。年表》云：「定王十六年，魏桓子與韓康子、趙襄子三人敗知伯于晉陽，乃至分其地，故號為三晉，是為強國。」云「東敗於齊而喪長子」者，案《史記。世家》「惠王三十年，魏伐趙，趙告急於齊。齊宣王用孫子計救趙，魏遂大興師，大子申自將攻齊，遂與齊人戰，敗於馬陵」是也。云：「西喪地於秦」者，案《史記。年表》云：「周顯王十五年，秦與魏戰元里，斬首七千，取少梁。」南則常辱於楚。馬陵者，案徐廣云：「地在於元城。」
14	梁惠王章句上孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，襄，謚也。魏之嗣王也，望之無儼然之威儀也。就之而不見所畏焉。就與之言，無人君操柄之威，知其不足畏。卒然問曰：『天下惡乎定？』卒暴問事。不由其次也。問天下安所定？言誰能定之。吾對曰：『定於一。』孟子謂仁政為一也。『孰能一之？』言孰能一之者。對曰：『不嗜殺人者能一之。』嗜猶甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。『孰能與之？』王言誰能與不嗜殺人者乎。對曰：『天下莫不與也？孟子曰：時人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗水孛然興之矣。其如是，孰能御之？以苗生喻人歸也。周七、八月，夏之五、六月也。油然，興雲之貌。沛然下雨，以潤槁苗，則水孛然己盛，孰能止之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」今天下牧民之君，誠能行此仁政，民皆延頸望欲歸之，如水就下，沛然而來，誰能止之。
15	［疏］「孟子見梁襄王」至「誰能御之」。○正義曰：此章言定天下者一道，仁政而已，不貪殺人，人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。「孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉」者，是孟子在梁見襄王，而語於人曰：遠望之襄王而不似人君，言無人君之威儀也；就而近之而不見所畏焉，言無人君操柄之威也。「卒然問曰：天下惡乎定」者，是孟子語於人，言襄王卒暴而問我，曰天下誰能定？「吾對曰定於一」者，言我對之曰：定天下者，在乎仁政為一者也。「孰能一之」，是孟子言襄王又問誰能仁政為一。「對曰不嗜殺人者能一之」者，是孟子言我復答之，唯不好殺人者能以仁政為一也。「孰能與之」者，言襄王又問誰能與之不好殺人者。「對曰天下莫不與也」。言我對曰天下之人無有不與之也。「王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗稿矣，天油然作雲，沛然下雨，則苗水孛然興之矣。其如是，孰能禦之」者，是孟子比喻而解王之意也。故問襄王曾知夫苗乎？言夫苗自七、八月之時，則乾旱而無水，苗於是枯稿，上天油然而起雲，沛然而降雨，則枯稿之苗又水孛然興起而茂。其不嗜殺人者能一之，有如此苗而興茂，誰能止之也。又言如有行仁，而天下莫不與之，誰能止之而不與也。「今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也」至「誰能禦之」者，是孟子因比喻苗而解王之意，又以此復詳明之，欲使襄王即曉之也。言今天下為牧養人民之君，未有不好殺人者也。言皆好殺人，若有不好殺人者，則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣。誠如此上言之者，則民皆歸之，亦若水之流，自上而下，其勢沛然而來，誰能止之？言無人能止之也。○注「襄謚也」至「儀」。○正義曰：案《世家》云：「惠王在位三十六年卒，子赫立，是為襄王。襄王在位六年卒，謚曰襄。」《謚法》云：「因事有功曰襄。」又曰：「辟土有德曰襄。」○注「周七、八月，夏之五、六月」。○正義曰：周之時，蓋以子之月為正，夏之時，建寅之月為正，是知周之七、八月即夏之五、六月也。
16	齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎？」宣，謚也。宣王問孟子，欲庶幾齊桓公小白、晉文公重耳。孟子冀得行道，故仕於齊，齊不用，乃適梁。建篇先梁者，欲以仁義為首篇，因言魏事，章次相從，然後道齊之事。孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。孔子之門徒，頌述宓義以來至文、武、周公之法制耳，雖及五霸，心賤薄之，是以儒家後世無欲傳道之者。故曰臣未之聞也。無以，則王乎？」既不論三皇、五帝殊無所問，則尚當問王道耳，不欲使王問霸者之事。曰：「德何如，則可以王矣？」王曰：德行當何如而可得以王乎？曰：「保民而王，莫之能禦也。」保，安也。禦，止也。言安民則惠，而黎民懷之，若此以王，無能止也。曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」王自恐德不足以安民，故問之。曰：「可。」孟子以為如王之性，可以安民也。曰：「何由知吾可也？」王問孟子何以知吾可以保民。曰：「臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鍾。』王曰：『舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鍾與？』曰：『何可廢也，以羊易之。』不識有諸？」胡，王左右近臣也。觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁卻，因以祭之，曰釁。《周禮。大祝》曰：「墮釁，逆牲逆尸，令鍾鼓。」《天府》：「上春，釁寶鐘及寶器。」孟子曰：臣受胡言王嘗有此仁，不知誠充之否？曰：「有之。」王曰有之。曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」愛，嗇也。孟子曰：王推是仁心，足以至於王道。然百姓皆謂王嗇愛其財，臣知王見牛恐懼不欲趨死，不忍，故易之也。王曰：「然。誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。王曰：亦誠有百姓所言者矣，吾國雖小，豈愛借一牛之財費哉！即見其牛哀之，釁鍾又不可廢，故易之以羊耳。曰：「王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉？」異，怪也。隱，痛也。孟子言無怪百姓謂王愛財也，見王以小易大故也。王如痛其無罪，羊亦無罪，何為獨釋牛而取羊。王笑曰：「是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」王自笑心不然，而不能自免為百姓所非，乃責己之以小易大，故曰宜乎其罪我也。曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。」孟子解王自責之心，曰無傷於仁，是乃王為仁之道也。時未見羊，羊之為牲次於牛，故用之耳。是以君子遠庖廚，不欲見其生、食其肉也。王說，曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」《詩。小雅。巧言》之篇也。王喜悅，因稱是《詩》以嗟嘆孟子忖度知己心，戚戚然心有動也。寡人雖有是心，何能足以合於王也。曰：「有復於王者，曰『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪。則王許之乎？」復，白也。許，信也。人有白王如此，王信之乎？百鈞，三千斤也。曰：「否。」王曰：我不信也。「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」孟子言王恩及禽獸，而不安百姓，若不用力、不用明者也。不為耳，非不能也。曰：「不為者與不能者之形何以異？」王問其狀何以異也。曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。孟子為王陳為與不為之形若是，王則不折枝之類也。折枝，案摩折手節解罷枝也。少者恥是役，故不為耳，非不能也。太山、北海皆近齊，故以為喻也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。老猶敬也，幼猶愛也，敬我之老，亦敬人之老；愛我之幼，亦愛人之幼：推此心以惠民，天下可轉之掌上。言其易也。《詩》云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言舉斯心加諸彼而已。《詩。大雅。思齊》之篇也。刑，正也。寡，少也。言文王正已適妻，則八妾從，以及兄弟。御，享也。享天下國家之福，但舉己以加於人而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。大過人者，大有為之君也。善推其心所好惡，以安四海也。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？復申此，言非王不能，不為之耳。權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚，王請度之。權，銓衡也，可以稱輕重。度，丈尺也，可以量長短。凡物皆當稱度乃可知，心當行之乃為仁。心比於物，尤當為之甚者也。欲使王度心如度物也。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」抑，辭也。孟子問王抑亦如是，乃快邪？王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」王言不然，我不快是也，將欲以求吾心所大欲者耳。曰：「王之所大欲，可得聞與？」孟子雖心知王意，而故問者，欲令王自道，遂因而陳之。王笑而不言。王意大而不敢正言。曰：「為肥甘不足於口與？輕煖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！」孟子復問此五者，欲以致王所欲也，故發異端以問之也。曰：「否，吾不為是也。」王言我不為是也。曰：「然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也。蒞，臨也。言王意欲庶幾王者，臨蒞中國而安四夷者也。以若所為，求若所慾，猶緣木而求魚也。」若，順也。順嚮者所為，謂構兵諸侯之事，求順今之所欲蒞中國之願，其不可得，如緣喬木而求生魚也。王曰：「若是其甚與？」王謂比之緣木求魚為大甚。曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」孟子言盡心戰鬥，必有殘民破國之災，故曰殆有甚於緣木求魚者也。曰：「可得聞與？」王欲知其害也。曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」言鄒小楚大也。曰：「楚人勝。」王曰楚人勝也。曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？固，辭也。言小、弱固不可以敵強、大。集會齊地，可方千里，譬一州耳，今欲以一州服八州，猶鄒欲敵楚也。蓋亦反其本矣。王欲服之之道，蓋當反王道之本耳。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴於王。其若是，孰能禦之？」反本道，行仁政，若此則天下歸之，誰能止之也。王曰：「吾心昏，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」王言我情思昏亂，不能進行此仁政，不知所當施行也。欲使孟子明言其道，以教訓之。我雖不敏，願嘗使小行之也。曰：「無恒產而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產，因無恒心。孟子為王陳其法也。恒，常也。產，生也。恒產，則民常可以生之業也。恒心，人常有善心也。惟有學士之心者，雖窮不失道，不求茍得耳。凡民迫於飢寒，則不能守其常善之心也。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。民誠無恒心，放溢辟邪，侈於姦利，犯罪觸刑，無所不為，乃就刑之，是由張羅罔以罔民者也。焉有仁人在位，罔民而可為也？安有仁人為君，罔陷其民，是政何可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。言衣食足，知榮辱，故民從之，教化輕易也。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！言今民困窮，救死恐凍餓而不給，何暇脩禮行義乎？王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」其說與上同。八口之家，次上農夫也。孟子所以重言此者，乃王政之本、常生之道，故為齊、梁之君各具陳之。當章究義，不嫌其重也。
17	［疏］「齊宣王」至「未之有也」。○正義曰：此章言典籍攸載，帝王道純，桓、文之事，譎正相紛，撥亂反正，聖意弗珍。故曰後世無傳未聞。仁不施人，猶不成德，釁鐘易牲，民不被澤，王請嘗試，欲踐其跡，答以反本，惟是為要。此蓋孟子不屈道之言也，無傳霸者之事也。「齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎」者，齊宣是齊威王之子辟︹是也，謚為宣。言齊宣王問孟子曰：齊威公小白、晉文公重耳二霸之事，可得而聞之乎？「孟子對曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也」者，是孟子答齊宣王之言也。言自孔子之門徒，無有道及桓、文二霸者事，是以後世無傳焉，故臣于今未之曾聞知也。云「臣」者，是孟子對王而言，故自稱己為臣也。「無以，則王乎」者，孟子言無以問及宓犧以來至文、武、周公之法，尚當以王者之道為問耳。「曰：德何如，則可以王矣」者，齊宣又問孟子，言德當何如則可以為王。「曰保民而王，莫之能禦也」者，孟子言當安民而為之王，則天下之民莫之能止禦之也。「曰若寡人者，可以保民乎哉」者，宣王又自問只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故問之也。「曰可」者，孟子言如王之德，可以安民也。「曰何由知吾可也」者，宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民。「曰臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下，王見之曰：牛何之」至「以羊易之」者，是孟子因胡之言而答宣王之問也。胡，王之左右近臣。言嘗聞胡曰王坐於廟堂之上，有牽牛自堂下而過者，王見之，而問牽牛者曰，其牛牽去何所？牽牛者，對之曰：「相將以為釁鐘也。王對牽牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐慄，若無罪之人而就於所死之地者也。牽牛者又對曰：如若王之所不忍，則廢去釁鍾之禮與？王復與牽牛者曰：塗釁祭鍾之禮，何可得而廢？以羊更易之而已。「不識有諸」者，是孟子又未知齊宣王還是有此言，故問宣王曰不識有諸。「曰有之」者，宣王答孟子，以為是有此言也。「曰是心足以王矣」者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以為王矣。「百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也」者，孟子言然百姓盡以王為愛財也，臣素知王有不忍之心，故如此也。「王曰：然」者，宣王復亦自謂百姓是有此疑也。「誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也」者，宣王言誠有百姓以我為愛財者，齊國雖曰褊小狹隘，我亦何獨止愛其一牛？即是不忍見其牛之恐慄，如無罪而就於所死之地，又為釁鍾不可廢，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之為牲，次於牛也，故以羊易之。「曰王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉」者，孟子對宣王，言王無怪百姓皆謂我為愛財也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以為不忍見其恐慄、又為釁鍾不可廢，故以羊易之之意也，彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地，則牛與羊何擇焉？言羊之與牛，是皆若無罪而就死也，何獨擇取其牛而以羊就死也。「王笑曰：是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也」者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：儻如此者，是何心哉！然我非愛其財，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以為然，故以此言復答之也，宜乎百姓不知我之意，而謂我愛財也。「曰：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也」者，孟子復解王之自責之意也。言如此亦無傷害於為王也，此亦為仁之一術耳。無他，是見其牛之觳觫，未見其羊之觳觫也。凡君子之於禽獸，見其生貌，則不忍見其就死；聞其鳴聲，則不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖廚烹炙之事所以遠去之也。「王悅，曰：《詩》云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也」者，是宣王見孟子解其已意，故喜悅之，而引《詩》之文而言也。「他人有心，予忖度之」二句，是《小雅。巧言》之詩也，宣王引之，而為如夫子之所謂也。云「夫子」者，宣王尊孟子為夫子也。「夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉」者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有動也。「此心之所以合於王者，何也」者，宣王言雖有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？「曰：有復於王者，曰吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎」者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人復白於王曰：我力能舉得三千斤之重，而不能舉一羽毛之輕；目之明能觀視其秋毫之末銳，而不能見一大車之薪木，則王信乎否乎？「曰否」者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與」者，孟子復以此諷之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功績不至於百姓者，王獨以為何如？「然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也」者，孟子又言茍如是一羽之輕所以不能舉者，為其不用力也；一車薪之大所以不見之者，為其不用明也；今百姓所以不見安者，為其不用恩也。故王之所以不為王，是王之不為也，非不能也。「曰不為者與不能者之形何以異」者，是宣王問孟子。言不為與不能二狀，何以為異也？「曰挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也，是折枝之類也」者，是孟子又以此比喻而解王問不為與不能之異狀也。言今有人云挾太山而超過北海，而語人曰我不能挾太山超北海，此真不能也；如為長者按摩手節，而語人曰我不能為長者按摩手節，是恥見役使，但不為之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挾太山超北海之類也，是不為長者折枝之類也，以其不為之耳。「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌」者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，愛吾之所愛，以及他人之所愛者，凡能推此而惠民，則治天下之大，止如運轉於掌上之易也。「《詩》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」者，是孟子引《大雅。思齊》之詩文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至臨御于家邦。言凡此是能舉此心而加諸彼耳。「故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而己矣」者，孟子言為君者但能推其恩惠，故足以安四海，茍不推恩惠，雖妻子亦不能安之。古之人君所以大過強於人者，無他事焉，獨能推其所為恩惠耳。蓋所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《詩》云文王刑于寡妻，至於兄弟，以御于家邦：是其善推其所為之意旨故也。「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與」者，孟子復言非王不能，但不為耳。故復云「然權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚，王請度之」者，孟子又託物而諷王也。言為之權與度，然尚能知其輕重長短，其權度之為物也然尚皆然，而人心又甚於權度，故請王自忖度之耳。「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與」者，抑，辭也，與《語》曰「抑為之不厭」之「抑」同，孟子又以此數事而測王之意也。言抑是王欲興起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以為危事，外結怨於諸侯，如此且然後快樂其心與。「王曰否」者，宣王答之，以為不如是也，言我何肯快心於此數事，我但將以求吾所大欲耳。「曰王之所大欲，可得聞與」者，是孟子欲知王之所大欲，故問之，曰：王大欲可得而聞之乎？「王笑而不言」，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。「曰為肥甘不足於口與，輕煖不足於體與」至「不足使令於前與」者，是孟子又以此四事而測王所大欲也。言王之所大欲，是為其肥甘之味不足以供於口與？抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與？便嬖之幸不足使令於王之前與？采色之飾不足供視於王之目與？然此數事，而為王之諸臣者皆足以供奉王矣，而王豈用為此者與？故繼之曰：「王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？」又曰「否，吾不為是」者，宣王答之曰：我不為是四者之事也。「曰然則王之所大欲可知已」者，孟子言如是則王之大欲，我今可得知已。「欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也」者，孟子知王以此為所大欲也。「以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也」者，孟子言王如若以此欲開闢其土地而求其廣，又欲朝秦、楚之諸侯，以臨蒞其中國而撫安四夷，為所大欲，是若緣喬木之上而求其魚也。「王曰：若是其甚與」者，宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與？「曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災」者，孟子言王如此大欲，殆有甚於緣木求魚也，緣喬木而求魚，雖不得魚，又且無後災難所及，而王如若以所欲，假使盡心力而為之，後亦必有大災難所及也。「曰可得聞與」者，是宣王又問孟子，欲求知其大災難也。「曰鄒人與楚人戰，則王以為孰勝者」，孟子以此比喻而解王也。言鄒之小國，與楚之大國戰鬥，則王以為誰國勝之？「曰楚人勝」者，宣王答孟子，以為楚之大國人勝之也。「曰然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強」者，孟子言如是則小國固不可敵大國，人之寡少固不可以敵人之眾多，劣弱固不可以敵強悍也。「海內之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉」者，孟子又言今海內之地，方千里者有九，而齊國但集而有一，且以一而服八，是何以異於鄒國之小而敵楚國之大哉？言與此無異也。王如欲服之，蓋當反行王道之本耳，故云「蓋亦反其本矣」。「今王發政施仁」至「孰能禦之」者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王發政而施仁，使天下為之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道塗，凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之，其如此，天下皆歸之，誰能止禦之也。商賈，《漢書》云：「通財鬻貨曰商。」《白虎通》云：「賣曰賈。」行旅者，師旅也。《說文》云：「軍，五百人也。」「王曰：吾心昏，不能進於是矣。原夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之」者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之心昏亂，不能進於此仁政，原夫子輔我志，以明白教我也，我雖不能敏疾而行之，但請嘗試教之如何耳？「曰：無恒產而有恆心者，惟士為能。若民則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已」至「未之有也」者，是孟子為宣王陳王道之本而教之者也。言無常生之業而有常善之心者，惟士人為能有之。言士窮則獨善其身，不求茍得，故能有常心也。若民則迫於窮困，不能守其常善，茍無常生之業，遂因之而無常善之心。茍無常善之心，則放闢邪侈之事，無有不為。及其陷溺於罪，然後又從而誅戮之，是若張羅網而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可為之也？故明哲之君，制別民之生產，必使其民仰而上之則足以奉事父母，俯而下之則足以畜養妻子，豐樂之歲，終身飽足，凶荒之年，又免其死亡，然後驅率而從善教，故其民從其善教亦輕易也。自今之君制民之產，仰則不足以奉養父母，俯則不足以畜養妻子，雖豐樂之歲，終身又且勞苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，則民惟獨於救死尚恐其不足，何有閒暇而脩治禮義哉。言無及脩其禮義也。「王欲行之，則盍反其本矣」者，言王欲行之，則何不反其王道之本。「五畝之宅」至「未之有也」，是又孟子為宣王陳王道之本，其說已在前，此更不解。○注「宣，謚也」至「齊也」。○正義曰：周顯王二十七年，《史記》云：「齊威卒，子辟疆立，是為齊宣王。在位十九年，卒謚曰宣。」《謚法》云：「善問周達曰宣。」云「齊桓公小白」者，莊公八年《左傳》云：齊僖公母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，弒君自立。九年春，弒無知，莊公納子糾。桓公小白自莒入，於是立，為桓公元年。《史記》云：「桓公小白元年春，齊弒無知。五年，與魯人會柯。七年始霸，會諸侯於鄄。」云「晉文公重耳」者，《史記》云：「周襄王十六年，晉文公重耳立，是為元年。」又云：晉獻公五年，伐驪戎，得二姬，歸生奚齊，其娣生卓子，驪姬嬖，欲立其子。重耳者，乃獻公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，獻公卒，立奚齊，里克殺之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，為晉惠公。七年，重耳聞管仲死，自狄之齊。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳為晉文公。九年在位，卒。云「孟子不得行道，故仕於齊。齊不用，乃適梁」者，案《史記。列傳》已說在梁王段。○注云「宓羲」至「聞也」。正義曰：宓羲，古帝王氏也，即伏犧氏也。五霸者，即齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。崔李云：夏昆吾、殷大彭、豕韋周、齊桓、晉文是也。謂之霸者，把也，把持諸侯之權也。案《國語》亦然。《荀子》云：「仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五霸。」是仲尼之徒無道桓文之事者之證也。○注云：「觳觫，牛於到死地處恐貌」。○正義曰：案《廣雅》有云「觳觫，死貌」是也。云「《周禮。大祝》墮釁，逆牲逆尸，令鐘鼓」者，鄭司農云「墮釁謂薦血也。凡血祭曰釁，既墮釁後，言逆牲容逆鼎」是也。蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，禦妖釁，釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。云「《天府》云上春，釁寶鐘及寶器」者，寶鐘、寶器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言釁謂以殺牲以血血之也，蓋釁之法，其來有自矣，周之所釁，又非止此而已。如大司馬於軍器，小子於邦器，小人於龜器，雞人於雞，大祝逆牲，小祝祈號，皆在所釁也。○注「愛嗇也」。○正義曰：《釋文》云：「嗇，愛、歰也。字法從來㐭、來夌也。來者㐭而藏之，故田夫謂之嗇夫。㐭音廩。」《書》云「嗇夫馳」是也。○注「百鈞三千斤也」。○正義曰：《律歷志》云：「銖、兩、斤、鈞、石，本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖。二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，重一千五百二十銖，四鈞為石，重百二十斤。」以此推之，則百鈞是三十斤也。○注「太山北海近齊」。○正義曰：案《地理志》云「齊地南有太山，城陽北有千乘清河」是也。○注「權銓衡」至「度物也」。○正義曰：權重衡平，衡所以任權而均物，平輕重也。《釋文》云：「銓，平木器。」又曰：「銓，衡也。」權，稱錘也。度者，分寸尺丈引也，所以度長短也。本起於黃鍾之長，以子穀巨黍中者，子穀，穀子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍穀子大小中者，率為分寸，一黍之廣度之九十分。黃鐘之長為十分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。法用銅，高一寸，廣二寸，長一丈，而分寸尺丈存焉。○注「八口之家次上農夫」。○正義曰：《王制》：「制：農田百畝，百畝之分，上農夫食九人，其次食八人。」《孟子》云：「一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人」是也。此云八口之家，所以特指次上農夫者而已，斯亦舉其次而見上下之意耳。