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《六v12》[View] [Edit] [History]

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拜經日記第十二》

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             武進臧氏學

孔子去衛適陳》

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《史記·孔子世家》因孔子居衛居陳時久事多遂覆敘三次第一敘季桓子受女樂孔子行適衛主顏濁鄒家居十月去衛將適陳過匡過蒲月餘反乎衛主蘧伯玉家去衛過曹過宋過鄭遂至陳主司城貞子家居陳三歲去陳第二覆敘過蒲遂適衛靈公怠於政孔子行趙簡子攻范中行伐中牟佛肸以中牟畔使人召孔子孔子欲往孔子擊磬有荷蕢過門第三覆敘孔子既不得用於衛將西見趙簡子,臨河而歎反乎衛主蘧伯玉家靈公見飛鴈仰視色不在孔子孔子遂行復如陳自陳遷蔡細繹其脉秩然不紊第二番叙過蒲㑹公叔氏以蒲畔孔子遂適衛靈公郊迎即第一番去衛過蒲月餘反乎衛主蘧伯玉家靈公夫人願見是也第三番叙反衛主蘧伯玉家靈公問兵陳明日與孔子語見蜚鴈仰視之色不在孔子孔子行即第二番孔子遂適衛衛靈公聞孔子來喜問蒲可伐乎孔子曰:可然不伐蒲靈公老怠於政不用孔子孔子行是也且即第一番月餘反乎衛主蘧伯玉家靈公與夫人同車宦者雍渠參乘使孔子為次乘招搖而過之孔子曰:吾未見好德如好色者於是去衛是也第二番叙趙簡子攻范中行伐中牟佛肸畔欲往孔子擊磬於衛即第三番孔子既不得用於衛將西見趙簡子反乎衛主蘧伯玉家是也案《左氏傳》昭二十五年衛侯輒出奔將適蒲拳彌曰晉無信不可杜《注》蒲近晉邑世家亦言蒲衛之所以待晉楚也蓋孔子過蒲欲適晉見趙簡子仍反衛在此時矣又明年孔子自陳遷於蔡史公嚮往至聖故博采衆說以申宗仰之旨且彼此互見正明其為一事也蓋孔子去魯即適衛去衛即欲適陳而中有過匡過蒲趙簡子伐中牟佛肸召將西見趙簡子仍反衛居衛月餘乃去衛過曹過宋過鄭諸事方適陳遂至濡遲三載自定公十四年至哀公元年。史公於居十月去衛下大書曰:將適陳又於過匡過蒲反衛去衛過曹過宋過鄭下大書曰:孔子遂至陳明自過鄭以前皆將適陳而未果也復如陳亦對將適陳立文明以前皆將適陳而未果至是乃復如陳也詎《禮記正義》〈檀弓篇〉用世家文删去將字改適為之云:孔子去魯適衛從衛之陳下又云:去宋適鄭去鄭適陳居三歲又云:反於衛復行如陳是顯以孔子三至陳矣朱子《論語》序說引世家文更誤云適衛主於子路妻兄顏涿鄒家適陳過匡還衛主蘧伯玉家又去適陳主司城貞子家居三歲而反于衛靈公不能用將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳遂成三適陳四適衛矣蓋由不知《史記》將字之意而輕删之又不知《史記》復字之意而誤解之遂至斯誤又孔子去衛過曹去曹過宋去宋過鄭〈宋世家〉〈鄭世家〉〈十二諸侯年表〉皆作過宋過鄭是也孔子實未嘗適宋適鄭也今世家作適宋適鄭者字之誤《禮記正義》亦引作適則在唐初本已誤矣孔子初適衛主顏濁鄒去衛復反乃主蘧伯玉史公恐人不了故每提必叙主者如云孔子遂適衛主於子路妻兄顏濁鄒家又過蒲月餘反乎衛主蘧伯玉家又還息乎陬而反乎衛入主蘧伯玉家两言主蘧者明先後一事也又云:過蒲蒲人止孔子與之盟出孔子東門孔子遂適衛此亦主蘧蒙上可知又孔子以哀元年至陳居陳三歲年六十一後自陳遷於蔡三歲年六十三為魯哀公六年時厄於陳蔡之間楚興師來迎遂自楚遷蔡自蔡遷陳自陳反乎衛魯以幣迎孔子即歸老於魯安得於反衛之後有復如陳之事乎。

未有終三年淹》

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《孟子》去孔子百有餘歲為時未逺又私淑諸人故孔子遺事孟子知之最熟言之最詳雖太史公生西漢之初親見孔氏古文而作〈孔子世家〉往往有傳聞之誤及遺漏之失不逮孟子逺矣萬章下敢問交際何心章論孔子之仕兆足以行而不行然後去是以未嘗有所終三年淹也趙《注》謂孔子未嘗得竟事一國三年淹留而不去者此語括盡孔子平生仕蹟試以《史記》年表世家考之無不印合〈孔子世家〉曰孔子年三十五魯亂適齊為髙昭子家臣欲以通乎景公聞韶音學之三月不知肉味景公問政他日復問景公說將欲以尼谿田封孔子後景公敬見不問其禮異日景公止孔子曰:奉子以季氏吾不能以季孟之間待之齊大夫欲害孔子景公曰:吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯案〈檀弓〉下延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間孔子曰:延陵季子吳之習於禮者也往而觀其葬鄭《注》云:魯昭二十七年吳公子札聘於上國嬴博齊地今泰山縣是也聘於上國事見《春秋傳》是孔子以昭二十五年仕齊至二十七年猶在齊其反魯當即在此年首尾三載未終閻氏若璩亦云:昭二十五年甲申適齊至丙戌復反魯是也〈孔子世家〉曰定公以孔子為中都宰一年四方聞則之此在定公九年為邑宰未專朝政定公十年㑹於夾谷孔子攝相事十二年由大司寇攝相事桓子受女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂適衛自定公十年至十二年亦首尾三載〈孔子世家〉曰孔子適衛靈公問孔子居魯得禄幾何對曰:奉粟六萬衛人亦致粟六萬居十月去衛將適陳過匡過蒲月餘反乎衛居衛月餘去衛過曹是歲魯定公卒孔子去曹過宋過鄭遂至陳是孔子以定十二年十一月去魯適衛居十月去衛則在定公十三年後過匡過蒲月餘反衛居衛月餘復去衛則在定十四五年間然實計居衛不盈二載也〈孔子世家〉又曰:孔子遂至陳主司城貞子家此為哀元年又曰:孔子居陳三歲於是孔子去陳此為哀三年首尾計之居陳湣不盈三載下曰明年孔子自陳遷於蔡則為哀四年下曰孔子遷於蔡三歲吳伐陳楚救陳軍于城父聞孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子孔子將往拜禮陳蔡大夫圍孔子於野不得行絕糧使子貢至楚楚昭王興師迎孔子其秋楚昭王卒於城父於是孔子自楚反乎衛是歲魯哀公六年也是孔子居蔡首尾未終三載〈孔子世家〉又曰:明年吳與魯㑹繪徵百牢太宰嚭召季康子康子使子貢往然後得巳孔子曰:魯衛之政兄弟也此為魯哀公七年衛出公輒五年時孔子聞之以嘆魯衛之衰也〈衛世家〉及年表出公八年孔子自陳入衛時為魯哀十年則魯哀之九年衛出公七年孔子當先在陳矣蓋自哀之六年秋楚昭王卒於城父孔子自楚遷蔡自蔡遷陳自陳反於衛皆哀之七年八年九年之中也時再仕於陳湣公當魯哀之九年為浴公之十六年自魯哀之六年秋孔子自楚反中有遷蔡遷陳之事統計哀之七年八年九年之中在陳首尾幾及三載哀之十年孔子自陳入衛明年為魯哀十一年季康子以幣迎孔子孔子歸魯首尾又止二載通計孔子仕齊景公魯定公衛靈公陳湣公又再仕陳湣公衛出公俱未有終三年者。

孟子言孔子》

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《孟子》之文有可與《史記》相證者有可以正《史記》之誤者有可以補《史記》之闕者如滕文公上昔者孔子没三年之外門人治任將歸入揖於子貢相嚮而哭皆失聲然後歸子貢反築室於塲獨居三年然後歸而〈孔子世家〉曰孔子葬魯城北泗上弟子皆服三年三年心喪畢相訣而去則哭各復盡哀或復留唯子貢廬於冢上凡六年然後去弟子及魯人往從冢而家者百有餘室因命曰孔里此可與《史記》相證也他曰子夏子張子游以有若似聖人欲以所事孔子事之彊曾子曾子曰:不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已此可補《史記》之闕也《禮記·檀弓》亦云:子游曰甚哉有子之言似夫子滕文公下陽貨欲見孔子而惡無禮大夫有賜於士不得受於其家則往拜其門陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚孔子亦瞰其亡也而往拜之當是時陽貨先豈得不見及世衰道微邪說暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子懼作《春秋》《春秋》天子之事也是故孔子曰:知我者其惟《春秋》乎罪我者其惟《春秋》乎離婁下《孟子》曰:王者之迹熄而詩亡詩亡然後《春秋》作其事則齊桓晉文其文則史孔子曰:其義則丘竊取之矣《論語》亦言陽貨欲見孔子孔子不見歸孔子豚孔子時其亡也而往拜之遇諸塗謂孔子曰:來予與爾言云云孔子曰:諾吾將仕矣而〈孔子世家〉於定公五年下云桓子嬖臣曰仲鿄懷與陽虎有隙陽虎欲逐懷公山不狃止之其秋懷益驕陽虎執懷桓子怒陽虎因囚桓子與盟而醒之陽虎由此益輕季氏季氏亦僭於公室陪臣執國政是以魯自大夫以下皆僭離於正道故孔子不仕退而修《詩》《書》《禮》《樂》弟子彌衆至自逺方莫不受業焉又乃因《史記》作《春秋》上至隱公下訖哀公十四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而《春秋》貶之曰子踐土之㑹實召周天子而《春秋》諱之曰天王狩於河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者舉而開之《春秋》之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至於為《春秋》筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭弟子受《春秋》孔子曰:後世知亡者以《春秋》而罪亡者亦以《春秋》此皆與《論語》《史記》相證明也萬章上或謂孔子於衛主癰疽於齊主侍人瘠環而世家言衛靈公與夫人同車宦者雍渠參乘出使孔子為次乘雍渠即癰疽魔環闕《孟子》曰:於衛主顏讎由彌子之妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛卿可得也子路以告孔子曰:有命而世家曰孔子遂適衛主於子路妻兄顏濁鄒家濁鄒即讎由然誤并顏讎由與子路妻兄為一人矣孔子不悅於魯衛遭宋桓司馬將要而殺之微服而過宋是時孔子當阨主司城貞子為陳侯周臣案世家曰孔子去曹過宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰:可以速矣可以速則速本此。孔子曰:天生德於予桓魋其如予何此可與《史記》相證也世家言孔子至陳主司城貞子家有集集於陳廷而死楛矢貫之石砮矢長尺有咫陳湣公使使問仲尼而不言仕陳湣公為其臣是可補《史記》之闕也萬章下孔子之仕於魯也魯人獵較孔子亦獵較孔子先簿正祭器不以四方之食供簿正又於季桓子見行可之仕也於衛靈公際可之仕也於衛孝公公養之仕也世家於季桓子衛靈公言之至詳而不及衛孝公事趙邠卿云:衛孝公以國君養賢之禮養孔子孔子故宿留以荅之朱子《集注》云《春秋》《史記》皆無孝公疑出公輒也今考十二諸侯年表及〈衛世家〉皆言出公八年孔子自陳來衛為魯哀公十年其十一年季康子以幣迎孔子乃自衛歸魯所謂衛之公養者此其時矣稱為出公者因輒出奔在外四年後復入立九年而卒謚孝公猶魯文公夫人不允於魯文公薨而見出故曰:出姜將行哭而過市市人皆哭魯人謂之哀姜衛人宜亦有以出公嫡孫當立為孝者因謂之孝公矣此皆足補《史記》之闕又孔子常為委吏矣曰㑹計當而已矣常為乘田矣曰牛羊慈肚長而已矣而世家曰孔子貧且賤及長嘗為季氏史料量平嘗為司職吏而畜蕃息《索隱》曰:季氏史有本作委吏案委吏與《孟子》合此足與史為證告子下孔子為魯司冠不用從而祭燔肉不至不稅冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也乃孔子則欲以微罪行而世家言孔子由大司冦攝行相事齊人陳女樂文馬於魯城南高門外季桓子微服往觀再三乃語魯君為周道遊往觀終日怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰:魯今且郊如致膰乎大夫則吾猶可以止桓子卒受女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰:吾歌可夫師已反以實告桓子喟然歎曰:夫子罪我以羣婢故也夫是孔子雖以微罪行而師已則明言夫子非罪桓子則明知夫子罪我《史記》《孟子》互發明至微盡心下孔子之去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也宿乎屯可證猶《孟子》之去齊宿於晝也去齊接浙而行去他國之道也史無明文君子之尼於陳蔡之間無上下之交也世家云陳蔡大夫謀曰孔子賢者所刺譏皆中諸侯之疾今者久留陳蔡之間諸大夫所設行皆非仲尼之意乃相與發徒役圍孔子於野不得行絕糧於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子然後得免是無上下交而受厄之據其言楚使人聘孔子及昭王將以書社地七百里封孔子殆不可信故節取其解圍之事而遺其封地之文盡心下萬章問曰:孔子在陳曰盍歸乎來吾黨之士狂簡進取不忘其初孔子在陳何思魯之狂士《孟子》曰:孔子不得中道而與之必也狂獧乎狂者進取獧者有所不為也孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也而世家云孔子在陳曰歸乎歸乎吾黨之小子狂簡斐然成章吾不知所以裁之子貢知孔子思歸送冉求因誡曰即用以孔子為招云此亦可證其事若公孫丑上可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子也〈萬章下〉作可以逺而逺可以久而久可以處而處可以仕而仕滕文公下《孟子》曰:昔齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘其元孔子奚取焉取非其招不往也又見〈萬章下〉《傳》曰:孔子三月無君則皇皇如也出疆必載質萬章下萬章曰:孔子君命召不俟駕而行然則孔子非與曰孔子當仕有官職而以其官召之也〈盡心下〉孟子曰:孔子登東山而小魯登泰山而小天下孔子曰:過我門而不入我室我不憾焉者其惟鄉原乎又曰:惡似而非者惡莠恐其亂苗也惡佞恐其亂義也惡利口恐其亂信也惡鄭聲恐其亂樂也惡紫恐其亂朱也惡鄉原恐其亂德也所載言行均足補《論語》《史記》所未及較之諸子百家傳聞為最眞矣。

孔子過鄭》

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〈孔子世家〉曰孔子去曹適宋又孔子適讎與弟子相失孔子獨立郭東門鄭人或謂子貢曰:東門有人其顙似堯其頂類皋陶其肩類子產云云孔子遂至陳考適宋適鄭二適字皆過字之誤年表及〈宋世家〉作過宋鄭世家作過鄭宜據以正之孔子去衛過曹去曹過宋去宋過鄭去鄭乃至陳蓋適衛之後遂適陳曹宋鄭三國則皆過而不留者年表鄭聲公五年子產卒〈鄭世家〉聲公五年鄭相子產卒孔子嘗過鄭與子產如兄弟云及聞子產死孔子為泣曰古之遺愛也兄事子產案如《史記》說子產卒在聲公五年則魯定公十四年也孔子過鄭在聲公七年則魯哀公元年也安得有過鄭與子產如兄弟事且《左氏傳》昭公二十年鄭子產有疾謂子太叔曰我死子必為政唯有德者能以寬服民其次莫如猛疾數月而卒太叔為政不忍猛而寬及子產卒仲尼聞之出涕曰古之遺愛也然則子產之有疾數月而卒實在魯昭二十年鄭定公之八年去孔子過鄭二十有九年時孔子年甫三十為齊景之二十六年景公來魯問孔子以秦穆公事孔子對景公說至昭二十四年孔子始適周二十五年孔子始適齊是過鄭而交子產實史公之抵牾也宜據《左氏傳》正之〈鄭世家〉言孔子過鄭其肩類子產本舉古人以擬之。

先之以子貢》

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《禮記·檀弓》有子曰:昔者夫子失魯司㓂將之荊蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知喪不欲速貧也案《正義》引世家以此為魯哀公六年事是也鄭《注》云:將應聘於楚者世家曰吳伐陳楚救陳軍于城父聞孔子在陳蔡之閒楚使人聘孔子孔子將往拜禮是也陳蔡大夫相與發徒役圍孔子於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子然後得免此所謂先之以子夏是也子夏當為子貢字之誤即世家所謂使子頁至楚是也世家太宰聾召季康子康子使子貢往然後得已弟子列傳齊田常欲作亂憚高國鮑晏故移其兵欲以伐魯孔子曰:父母之國危如此二三子何為莫出子路請出孔子止之子張子石請行孔子弗許子貢請行孔子許之蓋子貢言語之科故使解圍非文學之士所能勝任也且陳蔡之厄有子貢而無子夏尤足為證。

孔子為魯司㓂》

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世家定公以孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空由司空為大司㓂又由大司㓂攝行相事此二大字當為衍文《禮記·檀弓》昔者夫子失魯司㓂將之荆《孟子》告子下孔子為魯司㓂不用從而祭俱無大字鄭注《禮記》云孔子由中都宰為司空由司空為司㓂即本世家文而無大字尤可證蓋惟王朝之官稱大以別於列國也《正義》引崔靈恩云諸侯三卿五大夫司徒兼冢宰司馬兼宗伯司空兼司㓂司徒下小宰小司徒司馬下小司馬兼宗伯事司空下小司㓂小司空今夫子從小司空為小司㓂也崔所以知然者魯有孟叔季三卿又有臧氏為司㓂故案魯自有夏父弗忌為宗伯無須司馬之兼左氏襄二十一年季孫謂臧武仲曰:子為司㓂與孔子為司寇同未必定公時仍臧氏為司㓂據云由司空為司冠魯制蓋宗伯司馬司㓂司空並設未必司空兼司冠也左氏成十五年宋為人為大司冠鱗朱為少司冠向帶為大宰魚府為少宰宋王者後故有大司冠大宰之官襄十五年為子馮為大司馬公子橐師為右司馬公子成為左司馬楚制僭故稱大且對左右立文也世家㑹於夾谷孔子攝相事曰古者諸侯出疆必具官以從請具左右司馬定公曰:諾具左右司馬此即崔氏所謂小司馬是也然則司馬之下以事省立一人之說不合矣魯制當與楚同但司馬之不稱大猶司㓂之不稱大也㧾之孔子為魯司㓂與臧武仲為司㓂同世家以為大崔氏以為小皆非。

十一月去魯》

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〈孔子世家〉定公十二年夏孔子言於定公曰:臣無藏甲大夫毋百雉之城使仲由為季氏宰將墮三都至十二月公圍成弗克此專叙墮三都本末又曰:定公十二年孔子年五十四由大司冦攝行相事與聞國政齊人聞而懼陳女樂文馬於魯城南高門外桓子卒受女樂郊又不致膰俎於大夫孔子遂行至桓子喟然歎曰:夫子罪我以羣婢故也夫此專敘孔子去魯本末覆提定公年者因文繁事多故再言以明之〈魯世家〉括其要曰十二年使仲由毀三桓城收其甲兵孟氏不肯墮成伐之不克而止此一事也又曰:季桓子受齊女樂孔子去此又一事也淺人改〈孔子世家〉定公十二年孔子年五十四為定公十四年孔子年五十六由不諳覆提文法耳當據年表及〈魯世家〉正之臨海洪百里震煊云孔子於郊後去魯不脫冕而行魯郊以孟春是孔子去魯在定十三年春以為定十二年冬者誤也案《禮記·明堂位》魯君孟春乘大路載孤觸旂十有二旒日月之章祀帝於郊《注》云:孟春建子之月又雜記正月曰至可以有事於上帝《注》云:魯以周公之故得以正月曰至之後郊天是魯郊在周正首月實夏正之十一月也。孔子於魯定十三年冬十一月郊後去魯至十二月公圍成弗克孔子已去魯矣初叔孫氏先墮郈季氏將墮費公山不狃叔孫輒率費人襲魯公與三子入於季氏之官登武子之臺費人攻之弗克入及公側孔子命申句須樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑二子奔齊遂墮費此見聖人之臨事而懼好謀而成使十一月不去魯則十二月圍成有不克乎明茅氏坤亦未審史公文律乃曰孔子欲墮三都墮郈與費矣而成卒不能墮以勢之無可柰何也是未知孔子去魯在十一月公圍成弗克在十一月也。

爾雅毛詩異文》

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《爾雅·釋訓》一篇釋詩之訓詁漢初傳《爾雅》者皆今文之學故與《毛詩》不同後世三家既亡《爾雅》之文不可盡考今審其《音義》相同或別見他書者列《爾雅》於上以《毛詩》證之釋雅正以訓詩也《爾雅》便便辯也此釋《詩·采菽》平平左右也詩《釋文》曰平平《韓詩》作便便廱廱和也此釋思齊雍雍在宮也繩繩戒也此釋抑抑子孫繩繩也曉曉懼也此釋鴟鴞予維音曉曉也洸洸武也此釋江漢武夫洸洸也《釋文》曰舍人本作備音同《鹽鐵論·繇役篇》引詩武夫潢潢《法言》孝至篇武義璜璜兵征四方璜璜皆僙僙之訛洋洋思也此釋〈二子乘舟〉中心養養也薨薨衆也此釋〈螽斯〉薨薨兮也《釋文》曰顧舍人本作雄雄案:顧野王就郭《注》為音然則郭氏注本作雄雄矣古瞢聲去聲皆烝類也委委佗佗美也此釋君子偕老委委佗佗也《釋文》曰諸儒本並作禕舍人云禕禕者心之美引詩亦作禕顧舍人引詩釋云禕禕它它祇祇愛也此釋葛屨好人提提也《漢書·敘傳》下妙妙公主孟康曰:妙妙惕惕愛也師古曰:魏詩葛屨之篇曰好人提提《音義》同耳惠氏棟云《說文》妙美女也或作紙从氏然則《爾雅》之忯當作𡚼氏與是通故王𨓜引作媞格格舉也此釋〈斯干〉約之閣閣也《周禮》匠人注亦作約之格格懕懕安也此釋小戎厭厭良人也媞媞安也此釋葛屨好人提提也《楚詞·七諫·注》云:媞媞好貌也《詩》曰:好人媞媞慅慅勞也。此釋〈巷伯〉勞人草草也《釋文》曰郭騷草蕭三音《廣雅》〈釋訓〉曰:慅慅憂也。孫守真按:騷=慅,字形結構換部首耳。曹憲音草尊尊喜也此釋伐木蹲蹲舞我也旭旭憍也此釋巷伯驕人好好也《釋文》曰旭旭郭呼老反是讀旭為好矣訰訰亂也此釋抑誨爾諄諄也邈邈悶也此釋抑聽我藐藐也版版盪盪僻也此釋板上帝板板蕩蕩蕩上帝也《爾雅釋文》曰版版詩作板《廣雅·釋訓》曰版版反也爐爐熏也此釋雲漢蘊隆蟲蟲也詩《釋文》曰《韓詩》作炯《廣雅·釋訓》曰𢥞𢥞憂也然則作爐爐者蓋魯詩,敖敖傲也此釋板聽我囂囂也《釋文》曰敖敖本又作謷,庾庾病也此釋正月憂心愈愈也郝郝耕也此釋〈載芟〉其耕澤澤也繹繹生也此釋〈載芟〉驛驛其達也涵澄淅也烰烰烝也此釋生民釋之叟叟基幽之浮浮也龍龍樂也禳禳福也此釋執競鐘鼓喤喤降福穰穰也噰噰喈喈民協服也此釋卷阿雝雝喈喈也佻佻契契愈遐急也此釋大東佻佻公子契契寤歎也〈魏都賦〉或明發而嬥歌善曰:《爾雅》曰:耀耀契契愈遐急也嬥或作佻音葦苕一音徒了反《廣雅·釋訓》曰嬥嬥好也《爾雅釋文》曰契契字又作挈《楚辭·九歎·注》引詩挈挈寤歎《廣雅·釋訓》栔栔憂也曹憲音契為挈,穰讓蓋本作挈宴宴尼居息也此釋北山或燕燕居息也卉木悽悽懷報德也此釋出車卉木萋萋也儵儵罹禍毒也此釋〈小弁〉踧踧周道也又《釋文》曰儵儵樊本作攸引詩云攸攸我里則釋十月之交悠悠我里也旦旦悔𤕤忒也此釋氓信誓且旦也《釋文》曰且旦本或作●缺字:⿱且心同都歎反《玉篇·心部》●缺字:⿱且心得歎反𤕤也忒也義本〈釋訓〉琄琄刺素食也此釋大東鞙鞙佩璲也懽懽愮愮憂無告也此釋板老夫灌灌𮮐離中心摇摇也《釋文》曰灌灌本或作懽同古玩反愮愮本又作摇,樊本作遙,又作恌。《玉篇·心部》懽呼官切悅也又公玩切《爾雅》曰:懽懽惱惱憂無告也又寫古桓切又公玩公緩二切悹悹憂無告也棺同上蓋《爾雅》本作悹悹淺人據《毛詩》攺為灌矣譌請崇讒慝也此釋板多將熇熇也翕翕訛訛莫供職也此釋〈小旻〉瀚瀚訛訛也速速惟述鞫也此釋正月蔌蔌方有穀也粵峰掣曳也此釋小毖莫予荓蜂也不俟不來也此釋采薇我行不來也《爾雅釋文》作不俟曰事巳反待也宜從來案《說文》來部𥏳下引詩不𥏳不來从來矣聲又𢓪𥏳或从彳然則詩本作猴《爾雅》作俟今詩作來者脫其半耳不遹不蹟也此釋日月報我不述也《釋文》曰遍古述字勿𫝹勿忘也此《釋文》王無𫝹爾祖也萲忘也此釋伯兮焉得諼草也瑟兮僩兮恂慄也赫兮烜兮威儀也此釋淇奧瑟兮僩兮赫兮喧兮也《釋文》曰僴本或作𢵧同下板反郭音簡有斐君子終不可諼兮道盛德至善民之不能忘也此釋淇奧有匪君子終不可諼兮也是刈是𮒗鑊煑之也此釋〈葛覃〉是刈是獲也《釋文》曰是父本又作刈履帝武敏武迹也敏挴也。此釋生民履帝武敏歆也《釋文》曰敏如字舍人本作畝釋云古者姜嫄履天帝之迹於畎畝之中又梅音畝案舍人本云云當在挴字下若敏字作畝則下文敏挴也不可通矣其虛其徐威儀容止也此釋北風其虛其邪也徒御不驚輦者也此釋〈車攻〉徒御不警也辟拊心也此釋〈柏舟〉寤擗有摽也幬謂之帳此釋小星抱衾與裯也右皆《詩經》《爾雅》異文者其文同者不著。

雅注毛鄭異文》

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郭景純注《爾雅》承用漢人舊義如犍為舍人李廵、樊光等徵引《詩經》三家為多其文往往與毛氏不同而義亦有異今考其文之顯異者列《爾雅》於上以毛鄭證之其義之同異亦附著焉若郭《注》但云見詩而經句無明文者不錄〈釋詁〉權輿始也注引《詩》曰:胡不承權興而《毛詩》權輿曰于嗟乎不承權興權輿始也嘏大也注引湯孫奏嘏而那曰湯孫奏假假大也《箋》云:假升也憮有也注引遂憮大東而〈閟宮〉曰遂荒大東荒有也《箋》云:荒奄也摧至也注引先祖於摧而雲漢曰先祖于摧摧至也《箋》云:摧當作嗺嗺嗟也介善也注引介人維藩案維當作惟《漢書·王莽傳》同而板曰价人維藩介善也《箋》云:价甲也《荀子》〈君道篇〉〈彊國篇〉同仇匹也注引君子好仇《禮記》〈緇衣〉《漢書》匡衡傳同匡衡學齊詩。而〈關睢〉曰君子好逑也匹也。《釋文》逑音求《正義》曰:詩本作逑《爾雅》多作仇陽予也注引魯詩云陽如之何而澤陂曰傷如之何傷無禮也《箋》云:傷思也悝憂也注引悠悠我悝而十月之交曰悠悠我里里病也《箋》云:里居也盱憂也注引云何盱矣而〈卷耳〉曰云何吁矣吁憂也都人士作云何盱矣與郭同《箋》云:盱病也與郭異癉勞也注引哀我癉人而大東曰哀我憚人憚勞也被福也注引被禄康矣而卷阿曰第禄爾康矣第小也《箋》云:第福也射猒也注引服之無射《禮記·緇衣》《楚辭·招魂·注》同而〈葛覃〉曰服之無斁斁厭也稅舍也注引召伯所稅而〈甘棠〉曰召伯所說說舍也剡利也注引以我剡耜〈東京賦〉介馭間以剡耜本此而〈載芟〉曰以我覃耜覃利也曾終也注引嗣先公爾曾矣而卷阿曰似先公道矣道終也〈釋言〉肅噰聲也注引肅噰和鳴而有瞽曰肅雝和鳴愷悌發也注引齊子愷悌而載驅曰齊子豈弟言文姜於是樂易然《箋》云:此豈弟猶言發夕也豈讀當為闇弟《古文尚書》以為圍圍明也猷若也注引實命不猷而小星曰實命不猶猶若也俅戴也注引戴弁俅俅《玉篇》頁部同而絲衣曰載弁俅俅俅俅恭順貌《箋》云:載猶戴也定題也注引麟之定而麟趾曰麟之定定題也猷可也注引猷來無棄案棄當作止而陟岵曰猶來無止猶可也弇同也注引奄有龜蒙案奄當作弇而〈閟宮〉曰奄有龜蒙《箋》云:奄覆也徨暇也注引不徨啟處而四牡曰不遑啟處遑暇也〈釋親〉妻曰𡣕注引聿𡣕于京而大明曰曰𡣕于京〈釋宮〉西北隅謂之屋漏注引尚不媿於屋漏而抑曰尚不愧于屋漏西北隅謂之屋漏閍謂之門注引祝祭於祐而〈楚茨〉曰祝祭于祐祐門內也〈釋器〉珪大尺二寸謂之玠注引錫爾玠珪而〈崧高〉曰錫爾介圭《箋》云:圭長尺二寸謂之介釋樂小者謂之應注引應𣌾縣鼓而《周禮》大師注《禮記》明堂位注同而有瞽曰應田縣鼓應小鞞也田大鼓也箋云田當作𣌾𣌾小鼓在大鼓旁應鞞之屬也聲轉字誤變而為田〈釋天〉西風謂之泰風注引泰風有隧而〈桑柔〉曰大風有隧《箋》云:西風謂之大風雨霓為霄雪注引如彼雨雪先集維䨘而頍弁曰如彼雨雪先集維霰霰暴雪也釋水濄為洵穎為沙汝為濆《注》云:《詩》曰:遵彼汝潰皆大水溢出別為小水之名而汝墳曰遵彼汝墳汝水名也墳大防也水草交為湄注引居河之湄而巧言曰居河之麋水草交謂之麋〈釋草〉瓠棲瓣注引齒如瓠棲而碩人曰齒如瓠犀瓠犀瓠瓣藻委葉注引以茠蒤蓼詩《釋文》云薅《說文》云或作茠引此以茠荼蓼而〈良耜〉曰以薅荼蓼蓼水草也〈釋木〉橫木叢木注引集於灌木而〈葛覃〉曰集于灌木灌木叢木也〈釋蟲〉蟲螽蠜注引趯趯信蟲而草蟲曰趯趯阜螽阜螽蠜也〈釋鳥〉鳥少美長醜為鶹鷅《注》云:鶹鷅猶留離詩所謂留離之子而旄丘曰流離之子流離鳥也少好長醜〈釋獸〉牝豝注引一發五豝儀《禮·鄉射》禮注《說文·豕部》同而騶虞曰:壹發五豝豕牝曰豝〈釋畜〉駵白駁黃白騮注引駺駁其馬而東山曰皇駁其馬黄白曰皇駵白曰駁長喙獫短喙猖驕注引載獫偈橋《說文》犬部同而駟驖曰載獫歇驕獫歇驕田犬也長喙曰獫短喙曰歇驕舉此而《毛詩》鄭《箋》《爾雅》郭注其文義之異同可見其略矣。

詩雅文同義異》

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郭注《爾雅》引詩文與毛氏同而義異傳箋者茲亦兩列之俾有所考焉〈釋詁〉厖大也注引《詩》曰:為下國駿厖而〈長發〉曰為下國駿厖厖厚也廢大也注引廢為殘賊而四月曰廢為殘賊廢杖也《釋文》云一本作廢大也此是王肅義攻善也注引我車既攻而〈車攻〉曰我車既攻攻堅也徽善也注引大妙嗣徽音而思齊曰大妙嗣徽音《箋》云:徽美也粤于也注引對越在天案越粤通而〈清廟〉曰對越在天《箋》云:越於也屈衆也注引屈此羣醜而泮水曰屈此羣醜屈斂也《箋》云:屈治也《正義》曰:屈治〈釋詁〉文彼屈作漏某氏引此詩是《音義》同也《釋文》曰《韓詩》云屈收也邛勞也注引維王之邛而巧言曰維王之邛邛病也惄思也注引惄如調飢而汝墳曰惄如調飢惄飢意也《箋》云:惄思也履福也注引福履綏之而〈樛木〉曰福履綏之履禄也〈釋言〉征行也注引王于出征而六月曰王于出征出征以佐其為天子也《箋》云:王曰:令女出征將送也注引逺于將之而燕燕曰逺于將之將行也《箋》云:將亦送也振古也注引振古如茲而〈載芟〉曰振古如兹振自也《箋》云:振亦古也夷悅也注引我心則夷而草蟲曰我心則夷夷平也皇匡正也注引四國是皇而破斧曰四國是皇皇匡也〈釋訓〉惕惕愛也注引詩云心焉惕惕《韓詩》以為悅大故言愛也而防有鵲巢曰心焉惕惕惕惕猶忉忉也序曰防有鵲巢憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉〈釋宮〉廟中路謂之唐注引中唐有甓而防有鵲巢曰中唐有甓中中庭也唐堂塗也〈釋器〉繩之謂之縮之注引縮版以載而緜曰縮版以載乘謂之縮《箋》云:乘聲之誤當為繩也〈釋天〉日出而風為暴注引終風且暴而〈終風〉曰終風且暴終日風為〈終風〉暴疾也釋蟲草蟲負蠜注引喓喓草蟲而草蟲曰喓喓草蟲草蟲常羊也〈釋獸〉麕牡塵注引麀鹿噳噳而韓奕曰麀鹿噳噳鹿牝曰麀噳噳衆多也《箋》云:麕牡曰噳噳復噳言多也四蹢皆白孩注引有豕白蹢而漸漸之石曰有豕白蹢蹢蹄也《箋》云:四蹄皆白曰駭〈釋畜〉騋牝驪牝注引騋牝三千而〈定之方中〉曰騋牝三千馬七尺以上曰:騋騋馬與牝馬也一目白明二目白漁注引有驒有魚而剛曰有驔有魚豪骭曰驔一目白曰魚牛七尺為犉注引九十其犉而無羊曰九十其犉黃牛黑脣曰犉此《爾雅》《毛詩》之文同義異者可見矣。
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《拜經日記》卷第十二   經九千九百六十六字注四十六字
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                     孫守真按:有印見剜。
 《拜經日記》十二卷共計經八萬四千九百四十三字注一萬一千六百六十一字
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 維先君子卒後之九年始抱其遺書來粤謁見儀徵阮制軍制軍命採擇其要者代為付刊因以日記進制軍善之為料量刻資授梓順德閱五月告竣書成十二卷嗚呼!自我高高祖玉林先生以經學起家著有《經義雜記》三十卷五傳而至先君子手訂其書刊於南海於是海內之士尊為經師列之儒林迄於今二十餘年矣先君子闡揚先業著作纍纍日記一書為讀經之餘隨筆記錄平生精力所萃當代通儒碩彦留讀者幾遍自傷貧賤衣食奔走於先人之道無所發明至是始得制軍表彰之力告成於後可愧也已其他著作尚有三十餘種今來粤東撫𫝹先人遊蹟歷歴猶在歲月已深而汗青未竟有不禁欷歔欲泣也其假舘而俾之卒業者則汜水王竹川明府之力附書於此以不忘嘉惠云:耳嘉慶二十四年歲次巳卯冬十一月朔,孤子、泣識於書後。時在順德之鳳山書院
URN: ctp:ws368263

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