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《卷八十八》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 欽定續通典卷八十八樂四 |
| 3 | 權量： |
| 4 | 宋蔡元定律吕新書審度篇曰：「度者，分、寸、尺、丈、引，所以度長。短也，生于黄鍾之長，以子穀秬黍中者九十枚度之，一為一分。凡黍實于管中，則十三黍三分黍之一，而滿一分積九十分，則千有二百黍矣。故此九十黍之數與下章千二百黍之數，其實一也。十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，數始于一，終于十者，天地之全數也。律未成之前，有是數而未見，律成而後數始，得以形焉。度之成在律之後，度之數在律之前，故律之長短、圍徑以度之寸分之數而定焉。其證辨曰：「周禮典瑞璧羡以起度，玉人璧羡度尺，好三寸以為度。按爾雅曰：肉倍好謂之璧。羡，延也。此璧本圓徑九寸好三寸，肉六寸而裁其兩旁各半寸以益上下也。其好三寸，所以為壁也。裁其兩旁以益上下，所以為羡也。袤十寸，廣八寸，所以為度尺也。以為度者，以為長短之度也，則周家十寸八寸皆為尺矣。漢前志曰：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，以子榖秬黍中者，一黍之廣度之，九十分黄鍾之長，一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。按一黍之廣為分，故累九十黍為黄鍾之長，積千二百黍為黄鍾之廣，古人盖三五以存法也。自晉、宋以來，儒者論律圍徑，始有同異，至隋因定圍徑三分之說，茍徑三分，則九十黍之長止容黍八百有竒，與千二百黍之廣两不相通矣。房庶不知徑三分之為誤，乃欲増益漢志之文以就其說。范蜀公又從而信之，其過益又甚矣。嘉量篇曰：量者，龠、合、升、斗、斛所以量多少也。生于黃鍾之容，以子榖秬黍中者一千二百實其龠，以井水准其槩，以度數，審其容，一龠積八百一十分合龠為合两龠也，積一千六百二十分，十合為升二十龠也，積一萬六千二百分，十升為斗百合，二百龠也，積十六萬二千分，十斗為斛二千龠千，合百升也，積一百六十二萬分。然其證辨曰：周禮㮚氏為量改煎金錫，則不耗不耗 後權之權之，然後準之凖之，然後量之。量之以為鬴深尺，內方尺而圜其外，其實一鬴。其臋一寸，其實一豆，其耳三寸，其實一升重一鈞，聲中黃鍾之宮。按周鬴容六斗四升實一千二百八十龠，計一百三萬六千八百分為一千三十六寸八分。甞攷漢斛容十斗實二千，龠計一百六十二萬，分為一千六百二十寸，盖方尺圓其外，庣旁九釐五毫，故羃百六十二寸，深尺積一千六百二十寸。今考周家八寸十寸皆為尺。范蜀公曰：周鬴方尺者八寸之尺，深尺者十寸之尺，方八寸，圓其外，庣其旁則羃一百有三寸六分八釐，深十寸則積一千三十六寸八分，與漢斛同，法無疑也。鄭氏云，方尺積千寸，又云圓其外者為之唇。二說皆非是。方鄭氏之世，漢斛尚在，豈偶然不及見與？抑鄭氏以為周鬴之制異於漢斛歟？漢志曰：量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也，本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子榖秬黍中者千有二百實其龠，以井水凖其槩合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。其法用銅方尺，而園其外，旁有庣焉。其上為斛，其下為斗，左耳為升，右耳為合龠，其状似爵上三、下二參，天兩地圜而函方，左一右二，陰陽之象也。其圜象規，其重二鈞，備氣物之數，合萬有一千五百二十聲中黄鍾之宫，始於黄鍾而反覆焉。隋志載斛銘曰，律嘉量斛方尺而圓其外，庣旁九釐五毫，羃百六十二寸，深尺，積一千六百二十寸，容十斗。按斛銘文云：方尺者，所以起數也。圜其外，循四角而規圜之，其徑當一尺四寸，冇竒也。庣旁九釐，五毫者徑一尺四寸，有竒之數猶未足也。羃百六十二寸者，方尺羃百寸，圜其外，毎旁約十五寸，合六十寸。庣其旁約二寸也。深尺，積一千六百二十者，以十而登也。容十斗者，一寸羃百六十二寸，為容一斗，積十寸，容一千六百二十寸為容十斗也。漢志：止言旁有庣焉，不言九釐五毫者，數猶有未足也。祖冲之所算云，少一釐四毫有竒是也。胡安定之法積一千六百二十寸，其律是也。范蜀公之法，積一千二百五十寸，其律非也。蜀公惑乎徑三分之說，遂生圓分之法，自古算法無所謂圓分也。圓其外以為之唇，與安定之深一尺六寸二分，蜀公之深一尺二寸五分，其制皆非也。律之圍徑，古無明文，向非因量之積分，則黄鍾之龠亦無由可得其實。自漢以下，律之所以不成者，其失皆此之由也。謹權衡篇》曰：權衡者，銖、兩、斤、鈞、石所以權輕重也，生於黄鍾之重。以子榖秬黍中者一千二百實其龠，百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一兩兩龠也。十六兩為斤三十二龠，三百八十四銖也。三十斤為鈞，九百六十，龠一萬一千五百二十銖四百八十兩也。四鈞為石三千八百四十，龠四萬六千八十銖一萬九千二百兩也半，其證辨曰：淮南子曰：十二粟而當一分十二銖而當 兩衡有左右，因倍之，故二十四銖為一兩，天有四時以成一嵗，因而四之四四十六，故十六兩為一斤，三月而為一時，三十日為一月，故三十斤為一鈞，四時而為嵗，故四鈞為石。漢前志曰：衡權者，衡平曰權重也，衡所以任權而均物平，經重也，本起於黄●之重，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，二十四銖為兩，十六兩為斤，一十六兩為鈞，四鈞為石，忖為十八，易有十八變之象也。五權之制，以義立之，以物釣之，其餘大小之差，以輕重為宜，圜而環之，令之肉倍好者，周旋無端，終而復始，無窮已也。唐貞觀中，張文收鑄銅斛，稱尺升，咸得其數，詔以其副藏于樂署，斛左右耳與臀皆正方，積十而登，以至於斛銘云：大唐貞觀十年依新令，累●尺定律挍龠，成兹嘉量與古玉斗相符，同律度量衡，協律郎張文收奉勅修定。按萬寳常之樂，當時以為近前漢之樂，則是隋代漢律管雖亡，而聲猶在也。魏延陵得玉律，當時以漢律較之，所謂黄鍾乃當太簇，肅宗之時，不應更有漢律盖律之聲調耳。張文收所定度量衡權與玉斗相符者，即此聲也。夫後周玉斗，意者必古之嘉量，但無寸分之數，當時造律，特以其容受乗除取之，自魏而降，律之圍徑不得其真，多惑於徑三分之說，故當時據斗造律，圍徑既小，其律必長，律長則尺亦長矣。今以隋志所載玉斗分數求之，其黄鍾之管止徑二分七釐七毫有竒，圍八分一釐，有竒羃五分五釐四毫有竒，積五百五十四分有竒，夫容受同，則量與權當與古無異，而樂之聲亦必依近焉，故㑹要云，唐樂器雖無法，而聲不失於古。自王朴以黍定尺以尺生律，又惑於三分之徑聲與器始，皆失之矣。紹定間姜䕫進大樂議，言雅俗樂髙下不一，宜正權衡度量自尺律之法，亡于漢魏，而十五等尺雜出于隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字中管之號令。大樂外有所謂下宮調下宮調，又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰雙韻十四弦，以意裁聲，不合正律，煩數悲哀，棄其本根，失之太清。有曰夏笛鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬰，腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者性情蕩于內，手足亂于外。禮所謂慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲者也。家自為權衡，鄉自為尺度，乃至于此，謂宜在上明示以好惡。凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為凖，其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民順帝之則而風俗可正。 |
| 5 | 金一四清聲鐘鐃景鐘鐸鎛鐘金鐲 金 金 編鐘 金錞宋初，太常鐘聲毎十六枚為虡，而四清相承不擊。景祐中，李照上言十二律聲已備，餘四清聲乃鄭衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也。馮元等駁之曰：「前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五絃之瑟，十三絃之箏，九絃、七絃之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂，專為十二數者？春秋號樂，總言金奏，詩頌稱羙，實依磬聲，此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法，稽諸古制，臣等以為不可。原四。清聲之意，盖為夷則，至應鍾四宮而設也。五音聲重，大者為尊，輕清者為卑，卑者不可以加於尊，古今之所同。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管為宫之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣，此甚不可者也。其鐘磬十六，皆周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便」。帝令權用十二枚為一格，且詔曰：「俟有知者能考四鐘協調清濁，有司別議以聞」。皇祐二年六月，翰林學士承㫖王堯臣等言：「奉詔與參議阮逸所上編鐘四清聲譜法，請用之於明堂者，竊以律呂旋宮之法，既定以管，又制十二鐘，凖為十二正聲，以律計自倍半。說者云：半者，凖正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。其正管長者為均，自用正聲正管短者為均，則通用子聲而成五音。然求聲之法本之於鐘，故國語所謂度律均鐘者也。其編金石之法，則厯代不同。或以十九為一虡者，蓋取十二鐘當一月之辰，又加七律焉。或以三十一為一虡者，以一均聲更加濁倍，或以十六為一虡者，以均清正為十四，宮商各置一，是謂縣八用七也。或以二十四為一虡，則清正之聲備。故唐制以十六數為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝㑹各有所施。今太常鐘縣十六者，舊𫝊正聲之外有黄鍾至夾鍾四清聲，雖於圖典未明所出，然考之實有義趣。盖自夷則至應鍾四律為均之時，若盡用正聲，則宮輕而商重。縁宮聲以下，不容更有濁聲，一均之中，宮弱商彊，是謂陵僭，故須用子聲，乃得長短相敘。自角而下，亦循兹法故。夷則為宮，則黃鍾為角，南呂為宮，則大呂為角。無射為宮，則黃鍾為商，太簇為角，應鍾為宮，則大呂為商、夾鍾為角。蓋黃鍾、大呂、太族、夾鍾正律俱長，並當用清聲。如此則音律相諧而無所抗，此四清鐘可用之驗也。至他律為宮，其長短尊卑自序者，不當更以清聲間之。自唐末世，樂文墜缺，考擊之法，久已不𫝊。今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲，即未見其法。又據大樂諸工所陳，自磬簫、琴和巢笙五器本有清聲，塤、箎竽、筑瑟五器本無清聲，五絃阮九絃琴，則有太宗皇帝聖制譜法，至歌工引音極唱，止及黃鍾清聲。臣等參議，其清正二聲既有典據，理當施用。自今大樂奏夷則以下四均正律為宫之時，商角依次並用清聲，自餘八均盡如常法。至於絲竹等諸器舊有清聲者，令隨鐘石教習，本無清聲者，未可創意求法，且當如舊。惟歌者本用中聲，故夏禹以聲為律，明人皆可及。若彊所不至，足累至和，請止以正聲作歌，應合諸器，亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上聲譜，以清濁相應，先後互擊，取音靡曼，近於鄭聲，不可用」。詔可。徽宗大觀四年，大晟新樂成，帝親製樂記，命太中大夫劉昺編修樂書，具列八音之器。金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說以謂景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘，一曰景鐘，景大也，鐘西方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣，其聲則黃鍾之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴，鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金，鼓屬乎陽，金屬乎陰，陽造始而為之倡，故以金錞和鼓，陽動而不知己，故以金鐲節鼓陽之用事有時而終，故以金鐃止鼓時止則止，時行則行天之道也，故以金鐸通鼓。金乃兑音，兑為口舌，故金之屬皆象之。元世祖至元元年十一月，括金樂器，㪚在寺觀民家者。先是，括到燕京鐘磬等器，凡三百九十有九事，下翟剛辨騐給價。至是，大興府又以所括鐘磬樂器十事來進，太常因言，若止於燕京拘括，似為未盡，合於各路各官民家括之，庶省鑄造。於是奏檄各道宣慰司括到鐘三百六十有七、磬十有七，錞一送於太常。又中都、宣徳、平灤、順天、河東、真定、西京、大名、濟南、北京、東平等處，括到大小鐘磬五百六十有九，其完者景鐘二、鎛鐘十六，大聲鐘十，中聲鐘一、小聲鐘二十有七，編鐘百五十有五，編磬七。其不完者，景鐘四、鎛鐘二十有三，大聲鐘十有三，中聲鐘一，小聲鐘四十有五，編鐘二百五十有一，編磬十有四。明鄭世子、朱載堉律呂精義曰：律呂之數，肇於黃鍾，黃鍾在子，圜鍾在卯，函鍾在未，應鍾在亥，一律三呂，皆以鍾為名焉。古語稱為鍾律之學，然則鐘固樂之始也。其大者為鎛鐘，其小者為編鐘，非大非小為特鐘。爾雅曰：大鐘謂之鏞，其中謂之剽，小者謂之棧是也。且如編鐘之制，周禮考工記鳬氏條下，言其様制最詳，可見聖人制作之不苟也。古鐘匾而不圓，大小不一般鐘，下有兩角，名曰銑前後有乳三十六枚，名曰枚鐘，上有柄名，曰甬，於架上側垂之，以便於擊，今則不然，圓如瓦罐，大小若一，式様鄙陋。後查文獻通考唐末殷盈孫及五代王朴所造鐘律甚精，悉依周禮様制。至宋李照、胡瑗皆非之，始改鑄正其紐使下垂叩之，弇鬰而不暢，遂欲毀前代所寳古鐘以滅其跡，工人不敢毀，乃藏於太常。神宗命楊傑造樂，傑欲銷王朴舊鐘，意新樂成，雖不善，更無舊鐘可校，乃詔許借朴鐘為清聲，不得銷毀。後輔臣至太常按試，前一夕，傑乃陳朴鐘已弊者一縣樂工不平，夜易之，而傑不知。明日，輔臣至傑，厲聲云：朴鐘甚不諧羙，使樂工叩之，韻更佳。傑大沮。以此觀之，則鐘制之陋自宋始也。然宣和博古圖亦宋人所撰三代古鐘之制，備載其中。宋人好古如此之甚，考古如此之精，而不留意於當代之樂，特以三代之器為玩戲，是可惜也。又曰：按地官大司徒其屬有鼓人者，掌教六鼓四金，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。已上三言，明其所掌，非止聲樂一事，故其下言以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏已上六物，蓋即所謂以節聲樂以和軍旅，以正田役者也。其下又言，以金錞和鼓，以金鐲節鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓已上四物，大司樂無之，大司馬有之，盖此四金乃軍旅所用，非樂器屬也。鼓人一官兼之，是故不屬。春官宗伯而屬地官司徒，其與大司樂所掌者異矣。春官小師條下，鄭註和為錞于，固與經文不合。除此之外，經文並無四金之名，後世武舞雜用四金，皆承襲之誤也。世宗嘉靖中，廖道南奏：金兑，音也，其風閶闔，其聲舂容，其音鏗，秋分之氣也。其為樂也，為鐘為鏞，為編鐘，為鏄鐘，為棧，為錞，為鐲，為鉦，為鐸。 |
| 6 | 石二特磬 編磬 笙磬 頌磬 磬、石宋仁宗皇祐三年正月，詔徐、宿、泗、耀、江、鄭、淮陽七州軍采磬石，仍令諸路轉運司訪民間有藏古尺律者上之。神宗元豐七年，詔從協律郎榮咨道請於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。哲宗元祐元年，咨道又言：「先帝詔臣製造玉磬，將用於廟堂之上，依舊同編磬以登歌，今年親祠明堂，請用之以章明盛典」。從之。大晟之器，石部有二：曰特磬，曰編磬。劉昺以謂依我磬聲，以石有一定之聲，衆樂依焉，則鐘磬未甞，不相須也。徃者國朝祀天地宗廟，及大朝，㑹宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，若已升祔后廟，遂置而不用，如此則金石之聲小大不作。大晟之制，金石並用，以諧陰陽，漢津之法，以聲為主，必用泗濵之石，故禹貢必曰浮磬者，逺土而近於水，取之實難，昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。紹興十四年，太常寺言：將來大禮見闕玉磬十六枚，其所定聲律，係於玉分厚薄，取聲髙下，正聲凡十有二，黃鍾厚八分，進而為大呂、太蔟、夾鍾、姑洗、仲呂、𬎼賔、林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾，毎律増一分，至應鍾一寸九分而止，清聲夾鍾，厚二寸三分，退而為太蔟、大呂、黃鍾共四清聲，各減一分，至黃鍾二寸而止，乃下之四川茶馬司，寛數増分，市易以供用。元至元二十七年十月，新作太廟登歌宮縣樂。先是二十二年，閠十一月，太常卿呼圖克約蘇奏：大樂見用石聲，聲律不恊，稽諸古典，磬石莫善於泗濵，女直未嘗得此，今泗在封疆之內，宜取其石以製磬。從之，選審聴音律，大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全詣泗州採之，得磬璞九十，製編磬二百三十，命大樂令陳革等料簡，應律者百有五。二十九年四月，太常太卿希沙又請采石増製編磬，遣孔鑄徃泗州，得磬璞五十八，製磬九十，大樂令毛荘等審聴之，得應律磬五十有八，於是編磬始備明。朱載堉曰：虞書曰：擊石拊石，先儒解曰：重擊為擊，輕擊為拊。夫八音諸器皆不言輕重，惟磬言之者，豈無深意耶？盖磬有厚者，有薄者，厚者擊之宜重，不宜輕輕則不清，薄者擊之宜輕，不宜重，重則不和，是以經文有輕重之別也。夫判縣者，笙磬在阼階東，其形厚而小，其聲清而髙，故與笙管協。詩云笙磬同音，又云磬管將將，此之謂也。頌磬在賔階西，其形薄而大，其聲和而平，故與歌頌協。詩云：既和且平，依我磬聲。此之謂也。嗚呼！古之聖君能興樂教者，莫如舜古之賢臣能明樂事者，莫如䕫然。舜命曰：八音克諧，而䕫惟以擊石為對。則石乃八音，綱領可知矣，若夫出産磬石之處，考諸禹貢，則徐州有浮磬，而梁州有璆磬，雍州有球琳，豫州有磬錯，及山海經所載出産磬石處，未能遍舉，似不拘於靈璧一處而已。唐制采華原石為磬，正與禹貢之義相合，而迂儒反譏之，蓋未之詳考耳。今懐慶府河內縣地方太行山諸處，亦産羙石殊勝、靈璧之磬，磬之所産，不拘何處，惟在人擇之耳。有一種石，其性最堅，難於制造，而聲最佳。又一種石性不甚堅，易於制造而聲不佳。然此二種色，貎相類托石工采之者，往往為彼所欺，但取易造，故不佳耳。嘉靖中，廖道南奏，石乾音也。其風不周，其聲溫栗，其音辨立，冬之氣也。其為樂也，為玉磬，為毊磬，為編磬，為離磬，為笙，磬為頌磬，為球為寋。 |
| 7 | 土：三塤 缶，大樂塤，舊以漆飾，宋景祐間敕令黃其色以表土音大晟之器，土部有一曰壎。劉昺以謂釋詩者，以壎箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎箎為況？甞博詢其音，蓋八音取聲相同者，惟壎箎為然，壎箎皆六孔，而以五竅取聲，十二律始於黃鍾，終於應鍾者，其竅盡合則為黃鍾，其竅盡開則為應鍾，餘樂不然，故惟壎箎相應，明朱載堉曰：按八音內有所謂土音者，盖燒土為之，猶土簋土，鉶之曰土耳，鉶簋二器，苟非燒土為之，豈不盛水則壊，然謂之土，何耶？古人所謂土，猶今人謂之瓦耳，土音之塤缶，推此可知也。後世作樂茍簡，塤雖土為之大，率不曽燒，蓋由惑於土之一字，未暇詳考故耳。國語曰：瓦絲尚宮。又曰：匏以宣之，瓦以贊之。爾雅曰：大塤謂之嘂。註云：塤，燒土為之，大如鵞子，鋭上平底，形如秤錘。六孔，小者如雞子。疏引周禮小師註云：塤，燒土為之，大如雁卵。鄭司農云：六孔是相𫝊為然也。陳𤾉樂書曰：塤之為器，平底六孔，水之數也。中虛上鋭如秤錘，然火之形也。塤以水火相合而後成器，亦以水火相和而後成聲，故大者聲合黃鍾、大呂，小者聲合太蔟，夾鍾要在中聲之和而已。又曰：古有雅塤，如雁子頌塤如雞子，其聲清濁，合乎雅頌故也。塤腰四隅，各開一孔，相對透明，雖顯四孔，只是兩孔之通者耳。古云其二通者此也。雙孔之下，復開一孔，形如鼎足，共上一孔，是為六孔，所謂前三後二，併吹孔為六者是也。舊說：塤箎，其竅盡合則為黃鍾，其竅盡開則為應鍾。今按唇有俯仰抑揚氣，有疾徐，輕重一孔，可具數音，則旋宮亦自足，不必某孔為某聲也。又曰：周禮載諸樂器，獨不言缶，爾雅釋樂亦不言缶，而缶乃在釋器篇中。則缶本非樂器，偶值無鐘磬，時權以缶代之耳。後世宮縣既有鐘磬，而又擊缶，非也。今附録於土音條下。嘉靖中廖道南奏土，坤音也。其風涼，其聲含宏，其音濁，立秋之氣也。其為樂也，為土鼓，為瓦鼓為塤，為缶為雅壎。 |
| 8 | 革四建鼓、鞞，㪚鼓拊 晉鼓 鼗鼓 雅。 相 摶宋仁宗明道時，直史館宋祁上言：「縣設建鼓，初不考擊，又無三鼗，且舊用諸鼓率多陋敝。於是敕馮元等詳求典故而言曰：「建鼓四，今皆具而不擊，周設四㪚鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾徳四年，秘書監尹拙上言：㪚鼓不詳所置之由，且於古無文，去之便時，雖奏可而㪚鼓，於今仍在，又雷鼓、靈鼓雖擊之，皆不成聲，故常頼㪚鼓以為樂，節而雷鼗、靈鼗、路鼗，闕而未製，今既修正雅樂，宜申敕大匠，改作諸鼓，使考擊有聲，及創為三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓，罷四㪚鼓，如乾徳詔書。奏可，後李照等以殿廷備奏，四隅建鼓，左鞞右應，既隨月協均，顧無以節樂，而周官鼓人以晉鼓鼓金奏應施用，詔依周官舊法製焉，於是縣內始有晉鼓矣。景祐五年，太常言舊樂宮縣用龍鳯，㪚鼓四面，以應樂節，李照廢而不用，止以晉鼓一面應節，舊樂建鼓四，并鞞應共十二面，備而不擊，李照以四隅建鼓，與鎛鐘相應擊之。舊樂雷鼓兩架各八面，止用一人考擊，李照別造雷鼓，毎面各用一人椎鼓順天左旋，三歩一止，又令二人揺鞉以應之，又所造大竽、大笙、雙鳯管、兩儀琴、十二絃琴並行。今既復用舊樂，未審照所作樂器制度合改與否？詔悉仍舊制，其李照所作，勿復施用。大晟之器，革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅。鼓曰相鼓，曰搏拊。劉昺謂凡言樂者必曰鐘鼓。蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽，金奏待鼓而後進者，雷發聲而後羣物皆鳴也。鼓復用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戸也。周官以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。建鼓，少昊氏所造以節衆舞。夏加四足謂之足鼓，商貫之以柱，謂之楹鼓，周縣而擊之謂之縣。鼓鼗者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂以柷將之錫，伯子男樂以鼗，將之柷，先衆樂鼗，則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也。以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也，以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂，今用節舞者之歩，故曰相鼓登歌。今奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。明朱載堉曰：按鼓之制，其名雖多，大率不甚相逺。伊耆氏之土鼓，不過以瓦為其腔耳。夏后之足鼔，不過以鼓加其趺耳。殷之楹鼓，即今以柱為柄者也，楹乃柱之別名，如曰為屋幾楹是也。周之縣鼓，即今懸於鼓旁者也。建鼓，即今挿柄穿心鼓也，繪以風雲雷雨之象，謂之雷鼓，繪以麟鳯，龜龍之象，謂之靈鼓，繪以飛鷺盤旋之象，謂之路鼓路。鷺通省文也。鷺乃鼔精，舊有是說。隋唐以來，刻翔鷺於鼓上，周制但繪鷺於鼓腔而已。詩云：振振鷺鷺於飛鼓咽咽，醉言歸，此之謂也。或曰八面六面四面何耶？答曰：八面者一様，八副也。六面、四面放此，猶今儀仗花腔。鼓二十四面杖，鼓十二面，非一鼓而有多面也。舊說及圖，近乎穿鑿，不必從也。爾雅：大鼓謂之鼖，小者為之應，然則不大不小謂之田，又謂之●●，一名朔、鞞、應，一名應鞞，又謂之應鼓。儀禮應鞞在建鼓東，禮記應鼓在縣鼓東，先儒以為擊之便也。鞞，今俗呼鞭鼓，然則鞭乃便之，訛歟？路鼓以上，雖大小不同，而形皆如鼓，惟鞞之，兩端一大一小，此其異也。又曰：按近代摶拊之制，以木為腔，形如小鼓而長冐以熟皮，或以生皮，或著以糠，或無糠焉。甞考古制，蓋不然也。史記、樂書：絃匏笙簧合守拊鼓條下，張守節，正義詳矣。其說曰：合，㑹也。守，待也。拊者，皮為之，以糠實如革囊也，用手撫之，鼓也，言奏絃匏笙簧之時，若欲令堂上作樂，則撫拊堂上。樂工聞撫拊，乃絃歌也。若欲令堂下作樂，則擊鼓堂下，樂工聞鼓乃吹管播樂也。言絃匏笙簧皆待拊鼓為節，故言㑹守拊鼓也。以此觀之，則非以木為腔之拊。故文獻通考曰：拊狀如革囊，實以糠，擊之以節樂。此說得之矣。嘉靖中，廖道南奏：革坎，音也，其風廣莫，其聲隆大，其音讙，冬至之氣也。其為樂也，為鼓為拊，為鼙，為鞉，為應，為鼖，為暢，為提，為雷，為靈，為建鼓，為足鼓，為楹，鼓為懸鼓。 |
| 9 | 絲五七絃瑟 太一。 六絃 天寳樂 琴 阮七絃，鄭喜子作唐開元中進，形如阮咸，其下缺少而身大，傍有少缺，取其身便也，絃十三隔，孤柱一合，㪚聲七隔，聲九十一，柱聲一總，九十九聲，隨調應律，太一司馬縚，開元中進十二絃六隔，合㪚聲十二，隔聲七十二絃，㪚聲應律呂，以隔聲旋相為宮，合八十四調，令編入雅樂宮縣內用之。六絃，史盛作，天寳中進，形如琵琶而長，六絃四隔孤柱一，合㪚聲六，隔聲二十四，柱聲一，總三十一聲，隔調應律。天寳樂任偃作，天寳中進類石幢十，四絃六柱，黃鍾一均，足倍七聲，移柱作調應律。宋太宗至道元年十二月，帝以新増九絃琴五絃，阮宣示近臣，謂之曰：古樂之用，與鄭衛不同，朕近因內治心術，外觀時政，求古人之意有未盡者，増琴為九絃，曰君臣、文武、禮、樂、正民心。阮為五絃，曰金、木、水、火、土，別造新譜，凡三十七卷，俾太常樂工肄習之，以備登薦。二年，太常音律官田琮以九絃琴、五絃阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠於雅樂，具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉，自是遂廢拱宸管。景祐二年，又出兩儀琴及十二絃琴二種，以備雅樂。兩儀琴者，施兩絃。十二絃琴者，如常琴之制而増其絃，皆以象律吕之數。又敕更造十絃、九絃琴，皆令圓其首者以祀天，方其首者以祀地大晟之器，絲部有五：曰一絃琴，曰三絃琴，曰五絃琴，曰七絃琴，曰九絃琴，曰瑟。劉昺以謂：漢津誦其師之說曰：古者聖人作五等之琴，琴主陽一、三、五、七、九，生成之數也。師延拊一絃之琴，昔人作三絃琴，盖陽之數成於三。伏羲作琴有五絃，神農氏為琴。七絃琴，書以九絃象九星、五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣，嶽濶三分，以象三才。嶽內取聲三尺六寸，以象朞三百六十日。龍齦及折勢四分，以象四時，共長三尺九寸一分，成於三，極於九。九者究也，復變而為一之義也。大晟之瑟，長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一嵗之候。既罷箏、筑、阮絲，聲稍下，乃増瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰。琴之數則九十有九而法乎陽明。朱載堉曰：論瑟當以五事證一。儀禮，左何瑟右手相二，少儀琴瑟執之，皆尚左手。三：論語取瑟而歌，舍瑟而作已上三條證瑟體輕，是故荷執取舍利便。四曲禮琴瑟在前坐而遷之，戒勿越已上一條亦證瑟，不用架鼓者，坐而非立。五鄉飲酒禮，鄉射禮燕禮大射儀解曰：古人席地而坐，為工設席於堂上，近南簷邊，面向北坐，以東為上，然後引工入，凢工皆瞽者。若工四人，則二人彈瑟，用瑟二張，若工六人，則四人彈瑟用瑟四。張瑟先，謂彈瑟者在前，行歌詩者二人隨入也。相者扶也，扶持瞽者與其引路也。皆左何瑟者，引路之人，就以左肩擔瑟也。挎越者，越瑟底之，空穴也，以左手四指入瑟底，空穴內捉之也。內絃者，絃側向內也，右手相者，攙扶工也，其相歌者，徒相謂空手扶之也。坐授瑟者，謂持瑟之人跪於地，然後將瑟遞與彈瑟之人也。乃降者，遞瑟已畢，退立於堂下也。按禮記少儀云：琴瑟執之，皆尚左手，盖謂攜琴、挎瑟皆用左手而不用右手也。若瑟長大且重，兩手舉之猶難，其能一手挎之歟？嘉靖中，廖道南奏，絲離，音也。其風景，其聲纎㣲，其音哀，夏至之氣也，其為樂也，為琴，為瑟、為離，琴為中琴，為小琴，為灑瑟，為中瑟，為小瑟木六柷。 敔 舂牘宋仁宗景祐間，或奏言，柷舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色，非稱也。先儒之說曰：有柄，連底挏之。鄭康成以為設椎其中撞之。今當創法垂久，用明制作之意有所本焉。柷之中，東方圖以青，隱而為青龍，南方圖以赤，隱而為丹鳯，西方圖以白隱而為騶虞，北方圖以黒隱而為靈龜，中央圖以黃隱，而為神螾撞擊之法，宜用康成之說。從之。至和間，翰林學士王珪言：「昔之作樂，以五聲播於八音，調和諧合而與治道通，先王用於天地、宗廟、社稷，事於山川鬼神，使鳥獸盡感，況於人乎？然則樂雖盛而音虧，未知其所以為樂也。今郊廟升歌之樂，有金、石、絲、竹、匏、土、革而無木音。夫所謂柷敔者，聖人用以著，樂之始終，顧豈容有缺耶？且樂莫隆於韶，書曰戞擊，是柷敔之用，既云下而擊鼗，知鳴球與柷敔之在堂，故𫝊曰：堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，宜詔有司考樂之失而合八音之和。於是下禮部議，而堂上始置柷敔、大晟之器，木部有二：曰柷、曰敔。劉昺以謂柷之作樂，敔之止樂。漢津甞問於李良良曰：聖人制作之㫖，皆在易中。易曰：震，起也。艮，止也。柷敔之義，如斯而已。柷以木為底，下實而上虛。震一陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中聲，出虛為衆樂倡。震為雷，雷出地，奮為春分之音，故為衆樂之倡，而外飾以山林物生之狀，艮屬寅為虎，虎伏則以象止樂，背有二十七刻三九陽數之窮，戞之以竹裂而為十。古或用十寸，或裂而為十二。陰數十二者二六之數，陽窮而以陰止之。明朱載堉曰：爾雅曰：所以鼓柷謂之止。註云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底挏之。今左右擊止者，其椎名。文獻通考》曰：柷，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔，內手於中，擊之以舉樂。《爾雅》曰：所以鼓敔謂之籈。註云：敔如伏虎，背上有二十七鉏鋙，刻以木長尺擽之，籈者其名。《文獻通考》曰：敔狀如伏虎，背上有二十七齟齬，碎竹以擊其首，而逆戞之以止樂。又曰：宋因唐制，用竹長二尺四寸，析為十二莖，先擊其首，次三戞齟齬而止，與舊用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時制宜，要之非有意義，孰若復古制之為愈哉？舂牘之為器，猶今拍板也，以竹為之，形如竹簡，凡十二枚，廣一寸，長一尺二寸，上端二寸之下，兩旁各有一孔、孔長二。分聫以皮條右手總握上端而以下端撻於左手掌中。是故不曰擊而曰舂，非築舂於地也，猶今搥衣服古謂之搗衣，非於臼中搗也。嘉靖中，廖道南奏木，巽音也，其風清明，其聲茂，遂其音直，立夏之氣也。其為樂也為柷，為敔，為止，為籈，為椌，楬為舂牘匏七巢笙匏，和笙七星。 竽笙 閏餘匏 九星匏舊制，巢笙、和笙，毎變宮之際，必換義管，然難於遽易。宋景徳二年，樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協，又令仲辛徧唱八十四調曲，遂詔補副樂正，賜袍笏銀帶。元豐中，范鎮奏八音無匏、土二音，笙竽以木斗、攅竹而以匏裏之，是無匏音也。塤器以木為之，是無土音也。八音不具，以為備樂，安可得哉？大晟之器，匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。劉昺以謂：列其管為簫，聚其管為笙，鳯凰于飛簫則象之。鳯凰戾止笙則象之，故內皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絶久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數。三者木之生數，本得土而能生也。九簧者以象九星，物得陽而生九者陽數之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼鳥，火禽火數，七也。明朱載堉曰，匏者匏屬，大者可以為瓢，小者可以為笙，今之圓葫蘆是也。壺亦瓠屬，大者可以盛酒，小者可以盛藥，今之亞腰、葫蘆是也。太古之世，民醇而愚，儀物未備，是故用匏以為笙，用壺以為尊。軒轅以來，至於三代，聖王迭出，智巧滋彰，乃用膠漆角木之制以代匏金錫模範之作，以代壺禮，有壺尊，樂有匏笙，蓋象其本形，存其舊名耳，實非真用匏及壺也。夫既不用匏壺，而猶謂之匏壺，何也？不忘本也？其名古雅，未可廢也。譬如麻冕雖不用麻，而猶謂之麻冕。皮弁雖不用皮，而猶謂之皮弁，琴尾非焦而曰焦尾，書首非簡而曰簡首，此類衆多，難盡舉也。姑以詩、禮二經證之，八月斷壺之壺，則真壺也，清酒百壺之壺，則未必真壺也，匏有苦葉之匏，則真匏也，匏竹在下之匏，則未必真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，謂必用匏而後八音備。噫，是豈知麻冕從衆之義哉？盖臣初亦疑焉。甞命良工列簧匏中而吹之，終不如代匏之為妙也。木代匏者，其制甚精，其來亦逺，非三代之聖人決不能為，先儒以為世俗之制誤矣。聞今溪洞諸蠻猶用匏以為笙穴管之間盬，而漏氣其音，終不若中國之笙也，必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也。以木代匏，其法有二，或用真匏為質者，或不用真匏，只像匏形亦可也。臣甞取世俗所吹十七簧笙，截去笙斗之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而後截去葫蘆之上段，将削過笙斗陷於葫蘆中，用膠漆灰布以固其口縫，惟匏不漆尚質故也。此是一法。又一法用桐木，旋作匏身，取其輕也，用棗木鑽作匏面，取其硬也，中間實處亦同常笙，若不實，則費氣而難吹也。匏外安笙，嘴名曰咮，形如鵞項代匏，並咮皆髹，以黒漆也。笙管曰修撾，用紫竹為之，中撾最長，餘撾漸短，各於按孔上刻律呂之名，俗笙周遭之，管有闕不連而向內者二孔指入其中按之，雅笙則不然也。周遭之，管如環，無端孔，皆向外指不入內，此其異也。是故雅樂笙簫諸器，皆須吹律議定。𫝊曰匏竹尚議，此之謂也。又曰：說者有云，詩𫝊以簧為笙，中薄金葉，盖指近世銅簧。然簧字於文從竹，非從金。元史樂志云：中統間，囬囬國所進笙，以竹為簧，有聲而無律。四夷風俗雖陋而有古制存焉，臣愚以為不然。夫簧之為字，從竹者何也？竹乃笙字之省文也。㑹，義也，從簧者，諧聲也。然則簧非從竹，故知用竹簧者非也。嘉靖中，廖道南奏匏，艮音也，其風融其聲，崇聚其音，愀立春之氣也。其為樂也，為鳯，笙為巢，笙為大竽，為小竽為和。 |
| 10 | 竹：八篴。 箎。 簫 管。 籥：宋太祖乾徳四年十月，和峴言：樂器中有义手笛，與樂正聲，清濁相應，可以旋十二宮，可以通八十四調，其制如雅管而小，長九寸，與黃鍾之管等，其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰拱宸管，望於十二案、十二編磬并登歌兩架，各設其一，編於令式，詔可。景祐間，詔以新製雙鳯管付大樂局，其制合二管以足律聲，管端刻飾雙鳯，施兩簧焉，李照因自造葦籥、清管、簫管、清笛、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大稽，凡十一種，永備雅器，詔許以大竽、大笙二種，下大樂用之。大晟之器，竹部有三：曰長篴，曰箎，曰簫。劉昺以謂：篴以一管而兼律呂，衆樂由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅為篴，六律之聲備焉。箎之制，採竹竅厚，均者，用兩節，開六孔以備十二律之聲，則箎之樂生於律，樂始於律而成於簫律，準鳯鳴，以一管為一聲，簫集衆律，編而為器，參差其管以象鳯翼，簫然清亮，以象鳯鳴。明朱載堉論管曰：按八音之內，當以竹音為首，竹音之內，當以律管為首，律管之為器，吹之以候氣，奏之以和聲，舜典所謂律和聲，月令所謂律中某之類，皆指律管而言。是知管即律律，即管一物而二名也。形而上者謂之道，形而下者謂之器，律者其道也，管者其器也。書曰下管鞉鼓，詩曰：磬管將將嘒嘒管聲，禮曰下管新宮下，而管象與夫孤竹、孫竹陰竹之管，皆是物也。然則先王雅樂，何甞不用管哉？近代雅樂廢之，何也？盖由前儒不識管者，謂管長尺圍寸，併兩而吹，此漢大予樂官之雙管，非古所謂管也。後儒不識管者，謂管除嘂子外長六寸餘，此係教坊俗樂之頭管，亦非所謂管也。所謂管者無孔，凡有孔者非也。惟管端開豁，狀如簫口，形似洞門，俗名洞簫，以此論簫。曰按十三經註疏毛詩、周頌簫管備舉條下。引爾雅釋樂云：大簫謂之言，小者謂之筊。郭璞曰：簫，大者，編二十三管長尺四寸，小者十六管，長尺二寸，一名籟。又引風俗通云：簫參差象鳯翼十管長二尺。其言管數長短不同。爾雅疏亦引風俗通云：舜作簫，其形參差，象鳯翼十管，長二尺。今本風俗通但作長一尺，復與唐儒所見之本不同。臣愚以為於理皆通，蓋古本風俗通言二尺者，指倍律也。今本風俗通言一尺者，指正律也。惟言十管疑有脫文，當從郭註作十六管者是矣。隋書樂志曰：簫十六管，長二尺，而無二十三管之簫。今則兼從二書之說，其長二尺者為大簫謂之言，其長一尺者為小簫謂之筊。大小二等皆十六管以筆竹，或笙竹佳者帶皮用之，於多竹中擇取天生兩端圓勻合外徑之數者最佳，不必削治，但揩拭極光凈兩端截齊，勿令傷損其質。若夫內徑，或修治之，使合規度可也。兩端飾以朱漆，外則不漆，文選所謂因其自然而絳唇錯雜也。除邊管外，其餘諸管兩旁畧削，平平處使鰾則固不然，則不固也。上有二束，象牙為之隨器大小狀類，腰帶銅釘間飾，文選所謂帶以象牙而羅鱗㨗獵也。簫字竒篆作象形，龠字作□㑹，意先秦古制，觀此可考。世有排簫，以木為櫝，戧金雲鳯，其形陋可笑也。蔡邕謂簫有底，以蠟實之，増損則和，此乃漢末賣飴。餳者，所吹俗器，非古之簫也。劉濓曰：簫乃十二律之本體，虞廷最重之器，故曰簫韶。長短并列，有似鳯翼，故曰鳯簫。一管一音，無事假借。其十二管長短俱如本律，或用加倍，即鳯簫制也，此言得之矣。論籥曰：按竹音諸器，管為首籥次之。籥者，五聲之主宰，八音之領䄂。十二律呂之本源，度量權衡之所由出者也。漢書贊曰，元元本本，數始於一，産氣黃鍾造計秒忽，八音七始、五聲六律度量權衡，厯算●出，此之謂也。故曰律為萬事根，本體有長短，檢以度物有多少，受以量，量有輕重平以權衡度長，短者不失毫釐，量多少者不失圭撮，權輕重者不失黍纍。書曰：協時月正日，同律度量衡，堯舜之政，此為要務，所以齊逺近，立民信也。三代稽古法度章焉，是故舜作大韶，執籥秉翟，周人舞象，亦放其制。季札所觀韶箾、象箾是也。箾，即籥之別名，先儒解為兵器，非也，舜以文徳化天下，豈用兵器以舞哉？故孔子曰：韶盡羙矣，又盡善也。語為邦曰樂，則韶舞在齊聞韶，不知肉味歎羙之至如此，盖籥為五聲。八音之主，宰、律、度、量，衡之根本，故先王重之，執之以舞，貴其義也。後世樂學失𫝊籥之制度無考，乃誤以籥為笛之類，今籥三孔，形類橫笛，失之逺矣，殊不知籥即古所謂律黃鍾之籥也。苟非有取於是，而但取其類笛，然則八音之器衆多，先王何獨貴此而執之以舞乎？周禮籥師掌教國子舞羽吹籥，春秋壬午猶繹，萬入去籥。杜氏註云：內舞去籥，惡其聲聞。則是文舞吹籥以舞明矣。近世文舞雖執籥而籥師不吹，是故籥失其制，亦不能成聲矣。有志於復古者，當使吹籥以舞可也。然竹音諸器，惟籥最難吹吹之最難，和籥和而後謂之和。故許氏說文曰：龠者，樂之竹，管三孔以和衆聲。龢龤，龡字皆从龠旁是也。吹法三孔盡閉，緩宮急徴。啟下一孔，緩商急。羽啟中下二孔緩角急為和，啟上下二孔，緩為中也。宋徽宗宣和元年，有人曽獻古籥一枚，左手食指，按上一孔，右手食指，按中一孔，右手中指，按下一孔吹之，其聲悉協音律，詔頒行之。元史樂志亦載吹籥之工。則今失傳尚未久耳。論篴讀作笛曰：按周禮，笙師掌教吹篴，先儒讀篴為蕩滌之滌。風俗通曰：笛者滌也，所以蕩滌邪穢，納之於雅正也。蓋篴，與笛音義併同，古文作篴，今文作笛，其名雖謂之笛，實與橫笛不同，當從古作篴以別之可也。甞考古制，籥笛二物大同小異，籥之吹處，類今之簫篴之吹處，類今之楚吹處不同，此所以異名也。笙師條外，笛不經見，故儒者或疑笛非雅器，殊不知雅音之笛與籥同類，古人多以籥呼之，笛之名雖隱，而其器未甞無也。左傳曰：象箾南籥。廣雅曰：籥七孔謂之笛。毛詩傳曰：籥六孔。其或曰七孔者，連吹孔而言也。凢此之類，非指三孔之籥，且註疏家解籥曰：如笛三孔而短。然則解笛當曰如籥六孔而長，是知笛與籥同類，觀此可考也。杜子春云：笛五孔，馬季長云笛四孔，京君明加一孔為五孔。又云近世羌人所造，許氏說文云，羌笛三孔，風俗通云：笛七孔。漢邱仲造。以此觀之，漢儒似不識笙師所掌之笛矣。古笛三孔與今笛異，而與俗呼楚者頗相類而不同。蓋俗則二孔，古則三孔也，或謂笛從羌起，非也。羌笛今橫吹者是也。張博望入西域，始𫝊摩訶兠勒之曲，自漢以來，鼓吹部用之，不入雅樂。近代太常，誤以橫吹為笛，而呼笛為長簫。故朱子語録曰：今呼簫者乃古之笛，惟排簫乃古之簫，可謂知言矣。論箎曰：夫樂學失𫝊而八音諸器皆非本制。然自唐已前，圖譜所載雖各有得失，而近理者尚多。自宋已後，則失之益逺矣。且如竹音五種，無一種得其真，大率古器細小而短，今器粗大而長，盖由不用黍尺而誤用時尺耳。近代太常以橫笛代篴，以單簫代籥，其所謂排簫者，妄加木櫝，已違漢、唐舊式，而所謂箎籥者尤粗，鄙可笑也。甞於好事之家，見一古器，銅色若漆狀，類詩筒中空，而兩端有底底，中心皆無孔，前面左右皆三孔，共為六孔，孔徑約一分半，惟居中一孔，翹然上出，可徑三分，後面有銘三字字，皆古篆甚竒，其文曰黃鍾䶵兩端圍徑大小，與開元通寳錢同。橫排錢十四枚，則與箎之長同，所謂大箎長尺四寸者也。律家相𫝊，以為開元錢之徑，即古黍尺之一寸信矣。徑一寸者，所謂圍三寸也，以蔑探之，其中空處約徑七分筒，厚一分半吹之，嗚嗚，然其聲和雅，蓋三代之物，希世之寳也。按說文曰：䶵，管樂也，从龠虒聲，或从竹作箎。爾雅曰：大雅謂之沂。註云：箎以竹為之，長尺四寸，圍三寸，一孔上出寸三分，名翹橫吹之，小者尺二寸。廣雅云：八孔，古註疏讀箎，如池讀沂。如銀引。孫炎曰：箎，聲悲，沂悲也。釋名曰：箎啼也，聲如嬰兒啼。鄭司農註周禮云：箎七孔，盖不數其上出者，故七也。疏家之說如此。按朱子𫝊曰：箎長尺四寸，圍三寸，七孔一孔，上出徑三分，凢八孔橫吹之。今觀此器連吹之，孔惟七孔，先儒以為八孔，蓋因廣雅之說而遂誤也，惟鄭司農以為七孔者得之矣。嘉靖中，廖道南奏：竹，震音也，其風明庶，其聲越，其音溫，春分之氣也。其為樂也，為簫，為籥，為管，為●，為●，為簥，為篴，為箎，為簜。 |
| 11 | 八音之外又有七。 |
| 12 | 唐貞元中，五印度種落有驃國王子獻樂器，皆演釋氏經唄，有玉蠡聲若竽籟。 宋嘉祐中，王疇欲定大樂，就成都房庶取玳瑁古笛以校金石。 又宋有紅牙管，竅而吹之，其聲與律，隔八相吹，尚存羊骨舊制周宻齊東野語「紫霞翁甞自品象管作霓裳數聲，真有駐雲落木之意，非人間曲也。 紅牙、拍板。宋陸友仁《研北雜志》曰：趙子固毎醉歌，樂府執紅牙以節曲，紅牙拍板也。 桃皮管，以桃皮卷而吹之，古謂之管木，亦謂之桃皮觱篥。遼金鼓吹部皆有之。 吹葉，遼大樂部有之。田汝成炎徼紀聞曰：「牂牁、辰、沅間峝蠻，暇則吹蘆笙、木葉為樂」。又蔡家相傳，春秋時，楚俘蔡人之裔男女吹木葉而索偶。 椰殻筒，明永樂七年命太監鄭和至占城國，其酋擁畨兵，椎鼓吹、椰殻筒出郊，迎詔臣等。謹按《通典》，八音之外又有三，謂玉蠡及桃皮管吹葉也。今採厯代雜樂，増載玳瑁、古笛四條，共為七云。 |
| 13 | 樂懸 |
| 14 | 唐樂縣，庭廟以五綵雜飾，軒縣以朱，五郊則各從其方色，毎先奏樂三日，大樂令宿設縣于庭，其曰率工人入居，其次，協律郎舉麾作樂，仆麾樂止，文舞退，武舞進，若常享㑹，先一日具奏立部樂名封上，請所奏御注而下，及㑹先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏，㪚樂而畢矣。廣明初，巢賊干紀，樂工淪㪚，昭宗即位，將親謁郊廟，有司請造縣樂，時太常博士殷盈孫鑄鐘成，宰相張濬求知聲者，與太樂令李從周校定進呈，昭宗陳于殿廷以試之，時以宗廟焚燬之後，修奉不及，乃權以少府監㕔為太廟，其庭甚狹，議者論縣樂之架不同，濬奏議曰：「臣伏準舊制，太廟、含元殿並設宮縣三十六架，太清宮、南郊、社稷及諸殿庭並二十架，今修奉樂縣太廟，合造三十六架，臣今參議，請依古禮，用二十架。伏自兵興以來，雅樂淪缺，將為修奉，事實重難變通宜務於酌中，損益當循於寧儉。臣聞諸舊史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制樂，魏初無樂器及伶人，後稍得登歌㑹舉之樂，明帝大明末，詔増益之，咸和中，鳩集遺逸，尚未有金石之音，至孝和、太元中，四廂金石始備郊祀，猶不舉樂。宋文帝元嘉九年，初調金石，二十四年，南郊始設登歌，妙舞亦闕。孝武建元中，有司奏郊廟宜設備樂，始為詳定。故後魏孝文太和初，司樂上書，陳樂章有缺，求集羣官議定，廣修器數，正立名品，詔雖行之，仍有殘缺。隋文踐阼，太常議正雅樂，九年之後，惟奏黃鍾一宮，郊廟止用一調，據禮文，毎一代之樂二調，並奏六代之樂凡十二調，其餘聲律皆不復通。髙祖受隋禪，軍國多務，未遑改創，樂府尚用隋氏舊文。武徳九年，命太常考正雅樂，貞觀二年考畢上奏，盖其事體大，故厯代不能速成。伏以俯逼郊天，式修雅樂，必將集事，須務相時。今者帑藏未充，貢奉多缺，方圓制度之間，亦宜樽節。臣伏惟儀禮宮縣之制，陳鏄鐘二十架，當十二辰之位，甲丙、庚壬，各設編鐘一架，乙、丁、辛、癸各設編磬一架，合為二十架。樹建鼓于四隅，當乾、坤、艮、巽之位，以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷，皆用此制，無聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝並祗用二十架。隋氏平陳，檢梁故事，乃設三十六架，國初因之不改。高祖皇帝初成蓬萊宮，充庭七十二架，尋乃省之。則簨虡架數太多，本近於侈，止于二十架，正協禮經。兼今太廟之中，地位甚狹，百官在列，萬舞充庭，雖三十六架具存，亦施為不得，廟庭難於容易，開廣樂架，不可重沓鋪陳。今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事，用二十架，從之。古制雅樂宮縣之下，編鐘四架，十六口，近代用二十四口，正聲十二，倍聲十二，各有律呂，凡二十四聲。登歌一架，亦二十四鐘，雅樂淪滅，至是復全。宋太祖開寳中，太常寺言：准舊令，宗廟殿庭設宮縣二十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開寳四年郊祀，誤用宗廟之數，今嵗親郊，請復用舊禮，有詔圜丘増十六虡，餘依前制。神宗元豐四年十一月，詳定所言搏拊琴瑟以詠，則堂上之樂，以象朝廷之治，下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其𫝊，歌者在堂，兼設鐘磬，宮架在庭，兼設琴瑟，堂下匏竹，寘之於牀，並非其序。請親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，不設鐘磬，宮架在庭，不設琴瑟，堂下匏竹，不寘於牀，其郊壇上下之樂，亦以此為正，而有司攝事如之。又言以小胥宮縣推之，則天子鐘磬鏄十二虡為宮縣明矣，故或以為配十二辰，或以為配十二次，則虡無過十二。先王之制廢，學者不能考其數，隋唐以來，有謂宮縣當二十虡，甚者又以為三十六虡。方唐之盛日，有司攝事，樂並用宮縣。至徳後，太常聲音之工㪚亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改，請郊廟有司攝事，改用宮架十二虡，太常以為用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮宮架四靣如辰位，設鎛鐘十二虡，而甲丙庚壬設鐘，乙丁辛癸設磬，位各一虡，四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之。七年六月，禮部言：「親郊之嵗，夏至祀皇地祇於方丘，遣冡宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀，而其樂虡二十，樂工百五十有二，舞者六十有四，與常嵗南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。乞自今準親祠用二十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四」。詔可。髙宗紹興十有三年郊祀，詔以祐陵深弓劔之藏，長樂遂晨昏之養，昭答神天，就臨安行在所修建圓壇。於是，有司言：「大禮排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鐘、磬各一架。柷、敔二，搏拊鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九絃各二，瑟四。篴四，塤、箎、簫並二，巢笙、和笙各四，并七星、九曜、閏餘匏笙各一。麾幡一，宫架則用編鐘、編磬各十二架，柷、敔二。琴五色各十，瑟二十六。巢笙及簫並一十四。七星、九曜閏餘匏笙各一。竽笙十，塤一十二箎一十八。篴二十。晉鼓一，建鼓四，麾幡一。乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，増修雅飾，而樂器寖備矣。其樂工。詔依太常寺所請，選擇行止畏謹之人，合登歌宮架，凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神，毎祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞計用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補之。樂工、舞師照在京例分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習引舞色長、文武舞頭舞師及諸樂工等，自八月一日教習，於是樂工漸集。孝宗淳熈二年，詔以上皇加上尊號，立春日行興受禮。有司尋言：「乾道加尊號，用宮架三十六，樂工共一百一十三人。今來加號慶受，事體尤重，合依大禮例，用四十八架樂正樂工用一百八十八人，庶得禮樂明備，仍令分就太常寺、貢院前。五曰教習。前期，太常設宮架之樂於大慶殿，協律郎位於宮架西北，東向，押樂太常卿位於宮架之北，北向，皇太子及文武百僚並位於宮架之北，東西相向。又設宮架於徳寳殿門外，協律郎、太常卿位如之。按大禮，用樂凡三十有四色歌色一，篴色二，塤色三，箎色四，笙色五，簫色六，編鐘七、編磬八，鏄鐘九、特磬十、琴十一，瑟十二，柷、敔十二，搏拊十四。晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應鼓十七雷鼓祀天神用，十八雷鼗鼓同上，一十九靈鼓祭地祗用二十，靈鼗鼓同上，二十一路鼓饗宗廟用，二十二路鼗鼓同上二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鼗鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃、鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國樂之用尤大者，故具載於篇。遼雅樂八音器，數金、鏄、鐘、石球、磬、絲琴、瑟、竹籥、簫、竾匏、笙、竽、土壎、革鼓、鼗、木柷、敔、大樂器及樂工舞人員數，玉磬、方響、搊筝筑、臥箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五絃，小五絃吹葉、大笙、小笙、觱栗簫、銅鈸、長笛，尺八笛，短笛以上毎器一人，毛員鼓、連鼗鼓、貝以上各二人，歌二人，舞二十人，分四部，景雲舞八人，慶雲樂舞四人，破陣樂舞四人，承天樂舞四人。金世宗大定十一年，郊之日，用宮縣二十虡，樂奏六成，登歌鐘、磬各一虡。時太常議，按唐會要舊制，南兆郊宮縣二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝，及唐開元、宋開寳禮，其數皆同。宋要㑹三十六架，五禮新儀四十八架，其數過多，因擬太常因革禮，天子宮縣樂三十六虡，宗廟與殿庭同，郊丘則二十虡，用宮縣二十架，登歌、編鐘、編磬各一虡。又按周禮大司樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徴，姑洗為羽。冬至日圜丘奏之，樂六變則天神皆降。盖圜鍾為宮，宮聲三奏，角徴羽各一，奏合陽之竒數。凡樂起於陽，至少陰而止。圜鍾自卯至申，其數有六，故六變而樂止。於是定用宮縣二十架，登歌、編鐘、編磬各一虡，明樂器之制。郊丘、廟、社、太祖洪武元年定樂工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，箎四，簫八，笙八，笛四，應鼓一，歌工十二，協律郎一人執麾以引之。七年復増籥四鳯笙四，壎用六，摶拊用二，共七十二人。武則武舞生六十二人，引舞二人，各執干戚。文舞生六十二人，引舞二人，各執羽籥。舞師二人，執節以引之，共一百三十人。惟文廟樂生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，摶拊四，柷敔各一，壎四，箎四，簫八，笙八，笛四，大鼓一。歌工。十六年鑄太和鐘。其制倣宋景鐘。以九九為數，高八尺一寸，拱以九龍，柱以龍虡，建樓於圜丘齋宮之東北懸之。郊祀駕動則鐘聲作，升壇鐘止，衆音作。禮畢，升輦，鐘聲又作，俟𨗳駕樂作，乃止。十七年改鑄，减其尺十之四焉。朝賀洪武三年定，丹陛大樂：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四，●六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定：殿中韶樂：簫十二，笙十二，排簫四，橫笛十二，壎四，箎四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應鼓二，柷一，敔一，摶拊二，丹陞大樂，戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，●八，琵琶八，二十絃八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宮設女樂戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，●十，琵琶八，二十絃八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節，太皇太后、皇太后並同。其朔望朝參，戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，●二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。大宴。洪武元年，定殿內侑食樂：簫二，笙六，歌工四。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，●六，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二，文武二舞樂器：笙二，橫管二，●二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞樂詳四方樂門。二十六年又定，殿內侑食樂柷一，敔一，摶拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，壎二，箎二，排簫一，鐘一，磬一，應鼓一。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，笛二，頭管二，琵琶二，●二二十弦二，方響二，杖鼓八，鼓一，迎饍樂戲竹二，笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清樂笙四，笛四，頭管二，●四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。憲宗成化二十一年七月，禮部言：「今教坊司樂工奏中和、韶樂者，多不諧協，而善弹瑟及箜篌、擊鐘磬者殊少，恐因循失𫝊，漸至大樂不備。宜令樂官選其中子弟於本司演習，毎奏樂二十一色，通用八十四人，又加以四人共選三百三十六人。如此，庶大樂不致廢弛」。詔可。 |
| 15 | 欽定續通典卷八十八 |
URN: ctp:ws371813
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