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| Scope: 明儒學案 |
| Condition : Contains text 「𠼫」 |
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4  | 陽明先生從祀。或問：「或有問於予曰：古今學術，自堯、舜至於孔、孟，原是一個後之談學者，何其紛紛也？予答之曰：自古及今，人同此心，心同此理。所謂理者，非自外至也。易繫曰：天地之大德曰生人，得天地生物之心以為心，所為生理也。此謂生理即謂之性，故性字從心從生。程子曰：心如榖種。又曰：心生道也，人之心只有此個生理。故其真誠惻怛之意，流行於君臣父子兄弟、夫婦朋友，以至萬事萬物之間，親親疎疎、厚厚薄薄，自然各有條理，不俟安排，非由外鑠，是所謂天命之性，真實無妄者也。自堯、舜以來，其聖君賢相、名儒哲士相與講求而力行者，亦只完得此心，生理而已。此學術之原也。 或曰：人之心只有此個生理，則學術亦無多說，何至紛紛籍籍，各立異論，何也？予曰：子何以為異也？曰：精一執中。說者以為三聖人相與授受萬世心學之原至矣。成湯、文、武、周公以後，又曰：以禮制心，以義制事曰緝熙，敬止曰敬以直內，義以方外。孔門之學專務求仁，孟子又專言集義。曾子、子思述孔子之意，作大學、中庸、聖門，體用一原之學，發明殆盡。至宋儒朱子乃本程子，而疑大學古本缺釋，格物致知，於是發明其說，不遺餘力。說者謂孔子集羣聖之大成，而朱子則集諸儒之大成，其說已三百餘年，至陽明先生始反其說，初則言知行合，一既則專言致良知，以為朱子格物之說不免求理於物梏心於外，此其說然歟，否歟？予答之曰：上古之時，人含淳樸，上下涵浸於斯道而不自知。伏羲氏仰觀俯察，始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情，然當時未有文字，學者無從論說。至堯、舜、禹之大聖人，更相授受，學始大明，其言曰：人心惟危，道心惟㣲，惟精惟一，允執厥中。葢此心本體，純一不雜，是謂道心即所謂中也，若動之以人，則為人心矣，非中也。微者言乎心之㣲妙也，危則殆矣。精者察乎，此心之不一而一於道心也。一者一乎此心之精而勿奪於人心也。如此則能允執厥中，天命可保矣，此傳心之祖也。以禮制心者，言此心只有此個天理，禮即天理之謂也，故制心者惟不欺，此心之天理，則心之體全矣。以義制事者，言天下之事，莫非吾心流行之用，制事者，惟順吾心之條理。裁制而不以已私與焉，則心之用行矣。此體用合一之說也。若謂禮屬心，義屬事，是心與事二矣。孟子曰心之所同然者何也？謂理也，義也。說者謂在物為理，處物為義，審如此說，是理與義，果為二物乎？心外無理心，外無義心，外無物，自我心之條理精察而言，謂之理，自吾心之泛應，曲當而言，謂之義，其實一也。緝熙敬止者，言心夲體自光明，緝熙則常存。此光明也。敬止者，言此心無動無靜，無內無外，常一於天理而能止也。文王緝熙光明，使此心之本體，常敬而得所止，故曰純一不已，文王之德之純，此之謂也。敬以直內者，言心之體，本直但能常主於敬，則內常直矣。義以方外者，言心之神明，自能裁制萬事萬物，但能常依於義，則外常方矣。敬者義之主，宰在內而言謂之敬，義者敬之裁，制在外而言謂之義，惟其敬義致一，內外無間，則德日大而不習，無不利矣。故曰：性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。嗟乎！堯舜、禹湯，聖君也，文王、周公，聖臣也。古之君臣相與講究此學，先後一揆其力量所到，特有性反之不同耳。若相傳學脈，則千古一理，萬聖一心，不可得而異也。時至春秋，聖君賢相不作，人心䧟溺，功利橫流，孔子以匹夫生于其時，力欲挽回之，故與羣弟子相與講明正學惓惓焉，惟以求仁為至。夫仁人心也，即心之生理也。其言曰，夫仁者已欲立而立，人已欲達而達人觧之者，曰仁者，以天地萬物為一體，手足痿痺即為不仁，此仁體之說也。當時在門之徒，如予賜由求最稱髙等，然或膠擾於事功，出入於聞見，孔子皆不許其為仁，惟顔子請事竭才，直悟本體，故孔子贊易之後曰：有不善，未嘗不知知之，未嘗復行顔氏之子，殆庻幾焉。此知行合一之功，孔門求仁宗㫖孟子集義之說，因告子以仁為內，是以已性為有內也，以義為外，是以已性為有外也。故孟子專言集義。義者，心之宜，天理之公也，言集義，則此心天理充滿，而仁體全矣。大抵古人立言，莫非因病立方，隨機生悟，如言敬義，或止言敬言忠恕，或止言恕孔子答顔子問仁專在復禮，至答仲弓，又言敬恕要之，莫非所以求仁也。至於大學之書，乃孔門傳授心法，析之則條目有八，合之則工夫一敬，葢千古以來，人心只有此個生理，自其主宰而言，謂之心，自其發動而言，謂之意，自其靈覺而言，謂之知，自其著見而言，謂之物，故心主於身，發於意，統於知察於物，即是一時原無等待，即是一事，原無彼此。此大學本㫖也，家國天下莫非格物也，格物誠正，莫非修身也，其實一也。朱子既以致知格物，專為窮理，而正心誠意，工夫又條分縷析，且謂窮理工夫與誠正工夫各有次第，又為之說以補其傳，其言曰：人心之靈，莫不有知，天下之物，莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡。又曰：心雖主乎一身，而實管乎天下之理理，雖散在萬事，而實不外乎吾之一心。說者謂其一分一合之間，不免析心與理而二之。當時象山陸氏嘗與反覆辨論，謂其求理於物，梏心於外，非知行合一之㫖，兩家門人，各持勝心，遂以陸學主於尊德性，而疑其近於禪寂。朱學專於道問學，而疑其渉於支離，三百年間，未有定論。至我朝敬齋薛氏，白沙陳氏，起而知行合一之說，稍稍復明。我世宗皇帝，始以陸氏從祀孔庭，甚大惠也。正德、嘉靖間，陽明先生起，而與海內大夫學士講尋知行合一之㫖，其後因悟大學、中庸二書，乃孔門傳心要法，故論大學，謂其本末兼該，體用一致，格物非先，致知非後，格致誠正，非有兩功，修齊平治，非有兩事。論中庸，則謂中和原是一個，不覩不聞，即是本體戒慎恐懼，即是工夫慎獨云者，即所謂獨知也。慎吾獨知，則天德王道，一以貫之，固不可分養靜慎動為兩事也。學者初聞其說，莫不詫異，既而反之，吾心騐之躬行，考之孔孟，既又參之濓溪，明道之說，無不脗合，葢人心本體，常虛常寂，常感常應心，外無理理，即是心理，外無事事即是理。若謂致知格物為窮理工夫，誠意正心，又有一叚工夫，則是心體有許，多等級日用工夫有許多次第堯、舜、孔、孟先後相傳之學，果如是乎？至於致良知一語，又是先生平日苦心懇到，怳然特悟，自謂得千古聖人不傳之秘，然參互考訂，又卻是學庸中相傳𦂳語，非是懸空杜撰，自開一門戶，自生一意，見而欲為，是以立異也。後來儒者不知精思反求，徒取必在物為理之一語，至析心與理而二之，又謂生而知之者義理耳，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而知，如此則禮樂名物，古今事變，與此心義理為兩物矣，此陽明先生所以力為之辨，而其學脈宗㫖與時之論者，委若氷炭黒白，此又不可強為之說也。 或曰陽明先生言，知行合一，其說詳矣。其在六經，亦有不甚同處，不可不辨。傅說之告高宗曰：非知之艱，行之惟艱，是知在先行在後。易繋曰乾以易知，坤以簡能，是知屬乾行屬坤中庸言未發已發，亦屬先後生知學，知安行利行亦有等級。大學物有本末，事有終始，知所先後則近道矣。凡如此說，皆可例推。今陽明先生卻云知之真切篤實處，即是行行之精察明覺處即是知如此。是知行滚作一個，更無已發未發，先後次第與古先哲賢亦是有間。又如程子以格物為窮理易繋，亦言窮理盡性以至於命今陽明言格致誠，正原是一事，而極言格物窮理之說，似為支離，其說可得聞歟？予曰：自天地生物以來，惟人也得其秀而最靈。所謂靈者，即吾心之昭明靈，覺烱然不昧者也。人自孩提以來，即能知愛知敬。夫知愛知敬，即良知也，知愛而愛，知敬而敬，即良能也。此謂不待慮而知，不待學而能也。極而至於參天貳地，經世宰物，以至通古今、達事變，亦莫不是循吾良知，充吾良能，非外此知能而別有一路徑也。故曰：大人者，不失其赤子之心也。此知行合一之原也。傅說所謂非知之艱，行之惟艱者，言人主一日之間，萬幾叢集，多少紛奪，多少牽引，非真能以天地萬物為心，以敬天勤民為事，則怠樂易生，生機易喪，非不知賢士大夫之當親、邪侫寵倖之當逺而有不能親不能逺者，欲奪之也。故為人主者，惟在親賢講學養成，此心知而必行，不為邪侫揺惑，不為寵倖牽引，乃為知而能行。故曰知之非艱，行之惟艱，此傅說所以惓惓於高宗也。乾以易知，坤以簡能者，天地之氣，原是一個，乾以一氣而知大，始有始則終可知，故曰易，坤以一氣而作成物，能成則始可見，故曰簡若天地之氣各自為用，則感應不通，二氣錯雜，造化或幾乎息矣。人心之生理，即乾坤之生理也，率吾良知，則無所不知，故曰易則易知，率吾良能則無所不能，故曰簡則易從，知者知乎此也。能者能乎？此也，實一理也，故曰易簡而天下之理得矣，此又知行合一之㫖也。中庸未發已發云者，言人心本體常虛常寂常感常應，未應不是先故體即是用，已應不是後故用即是體。後來儒者正是此處㸔得不透，卻去未發上做守寂工。夫到應事時，又去做慎動，工夫卻是自入支離窠。臼明道云：心一也，有指體而言者寂然不動是也。有指用而言者感而遂通天下之故是也。周子恐人誤認中和作先後看，故曰：中也者和也，中節也，天下之逹道也。孟子指親親敬長為達之天下，即達道之說也。親親敬，長良知也，達之天下良能也，又何嘗有先後？李延平令學者看喜怒哀樂未發以前氣象。夫未發氣象，即孟子夜氣之說。若未發之中原，無氣象可言，譬之鏡然，置之廣室，大衆之中無所不照，未嘗有動也。收之一匣之內，照固自在，未嘗有寂也。陽明先生，政恐人於此處未透，故其答門人曰：未發之中，即良知也，無前後內外而渾然一體者也。有事無事，可以言動靜而良知無分，於有事無事也。寂然感通，可以言動靜而良知無分於寂然感通也。動靜者，所遇之時，心之本體，固無分於動靜也，理無動者也，動即為欲循理，則雖酬酢萬變而未嘗動也。從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。有事而感通，固可以言動。然而寂然者，未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。其言發明殆盡矣。生知安行，學知利行等語，乃就人品學問力量上看，譬之行路者，或一日能百里能六七十里能三四十里，其力量所到，雖有不同，然同此一路，非外此路而別有所知也。同此一行，非外此行而別有所行也。但就知而言，則有生知學知、困知不同。就行而言，則有安行利行，勉行不同，故曰及其知之。與其成功一也，又何嘗截然謂知與行為兩事哉？大學本末始終先後等語，極為分曉，葢此心本體即至善之謂至善者，心之止處。易曰艮，其止止其所也。學問工夫必先知吾至善所在，看得分曉，則生意流行，曲暢旁通，定靜安慮，自然全備。易所謂知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。亦是此意，先儒所謂知止為始，能得為終言一致也。從生天生地，生人以來，只是一個生理，由本達末，由根達枝，亦只是此個生理。先儒謂明德為本，親民為末，本即體也，末即用也，民者對已而言，此身無無對之時，亦無無用之體。體常用也，民常親也，明德者心之體也，親民者，明德之用也。如明明德以事父，則孝之德明明。明德以事君，則忠之德明。此本末之說，一以貫之陽明先生辨之已詳，若夫知所先後則近道矣二句，其義最精。夫率性之道，徹天徹地，徹古徹今，原無先後，聖人全體，此心通乎晝夜，察乎天地，亦無先後可言，吾人心體與聖人何嘗有異？惟落氣質以後，則清濁厚薄，逈然不同，氣稟既殊，意見自分，仁者見之，謂之仁，知者見之，謂之知百姓則貿貿焉，日用不知，而君子之道鮮矣。大學一書，發明明，德親民，而止於至善，所謂至善者，即本然之良知，而明德親民之極則也，是良知也。至虛至靈，無古今無聖愚一也，故意念所動，有善有不善，有過有不及，而本體之知未嘗不知也。吾人但當循吾本然之良知，而察乎天理人欲之際，使吾明德親民之學，皆從真性流出，真妄錯雜，不至混淆，知此而後可以近道道，即率性之道也，茍或不知真性一脈而或入於空虛，或流於支離，如二氏五伯，其失於道也逺矣。中庸所謂知逺之近，知風之自知㣲之顯，可以入德意正如此，孔門作大學而歸結，在於知所先後一語，雖為學者入首而言，然知之一字，則千古以來，學脈惟在於此，此致良知之傳，陽明先生所以喫𦂳言之，故曰乃若致知，則存於心悟致知焉盡矣。若易言窮理盡性以至於命，非所謂窮至事物之理之謂也、理也、性也、命也一也。明道云：只窮理，便盡性至命窮字，非言考索，即窮盡吾心天理之窮，故窮仁之理，則仁之性盡矣，窮義之理，則義之性盡矣，性天之命也，窮理盡性則至命也，所謂知天地之化育也。且格物窮理之說，自程、朱以至今日，學者孰不尊而信之？今朱子或問具在，試取其說而論之，如云大學之道先致知而後誠，意夫心之所發為意意之所在為物，今曰先致知而後誠意，則所知者果何物耶？物果在於意之外耶？又曰：惟其燭理之明，乃能不待勉強而自樂循理。夫不待勉強而自樂循理，聖人之事也，豈誠意工夫又在循理之後耶？又云：學莫先於正心誠意，欲誠意正心必先致知。格物凡有一物，必有一理，窮而至之，所謂格也，格物亦非一端，如或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，皆窮理也。又曰：窮理者非必盡窮天下之理，又非止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處，如窮孝之理，當求所以為孝者如何？若一事上窮不得，且別窮一事，或先其易者，或先其難者，但得一道而入，則可以類推而通。又謂今日格一物，窮一理，久則自然，浹洽貫通，此伊川先生窮理格物之說也。今試反之吾心，考之堯舜精一之㫖，與此同乎？異乎夫人同此心心同。此理理即天理也，學者所以學乎此心也，如讀書窮理，講論古今，豈是不由意？念所發，輒去讀書，講明古今之理，如事親從兄，豈是不由意？念所發，輒去窮究事親從兄之理？或應接事物而處其當否？不知舍意念則何從？應接何從？處得當否？又謂今日格一物，明日窮一理，則孔子所學工夫自志學至於不踰矩，原是一個，若必待盡窮事物之理而後加誠正工夫，恐古人未有此一路學脈，且人每日之間，自鷄鳴起來，便將何理去窮何物去格？又如一日事變萬狀，今日從二十以後能取科第入仕途，便要應接上下，躬理民社，一日之間，豈暇去格物窮理？方纔加誠正一叚工夫，又豈是二十年以前便將理窮得盡物格，得到便能做得好官幹得好事？只如此便覺有未通處？若陽明先生論大學古本，則謂身心意知物一事也，格致誠正，修一工夫也，何也？身之主宰為心，故修身在於正心心之發動為意，故正心在於誠意。意之所發，有善有不善而此心靈明。是是非非，昭然不昧，故誠意在於致知。知之所在，則謂之物。物者其事也，格正也，至也。格其不正以歸於正，則致知矣。故致知在於格物。詩云：天生蒸民，有物有則。孟子云：萬物皆備於我。夫大人之學，以天地萬物為一體者也，故言物則知有所察，意有所用，心有所主，是不可以先後彼此分也。大學一書，直將夲體，工夫一下說盡一失，俱失一得，俱得先生大學或問一篇，發明殆盡。而世之論者，猶或疑信相半，未肯一洗舊聞，力求本心，以至今議論紛然不一。以愚測之，彼但謂致良知工夫未免專求於內，將古人讀書窮理禮樂名物，古今事變，都不講求，此全非先生本㫖。夫學有體有要，不先於體要，而欲從事於學，謬矣。譬之讀書窮理，何嘗不是？如我意，在於讀書，則講習討論，莫非致知，莫非格物吾意，在於事親，則溫凊定省，服勞奉養，莫非致知，莫非格物。故物，格則知至，知至則意誠，意誠則心正，心正則身修，此孔門一以貫之之學也。晦翁晚年定論亦悔，其向來所著，亦有未到，且深以誤已誤人為罪，其答門人諸書可考也。至於伊川門人亦疑格物之說非程子定論，具載《大學或問》中。是其說在當時己未免異同之議，非至今日始相牴牾也。 或曰：知行合一之說，則既聞教矣，先生又專提出致良知三字，以為千古不傳之秘，何也？予答之曰：此先生悟後語也，《大學既言格致誠正，中庸又專言慎獨，獨即所謂獨知也。程子曰：有天德，便可語王道，其要只在慎獨意葢如此。孔門之學專論求仁，然當時學者各有從入，惟顔子在孔門，力求本心，直悟全體，故易之復曰：「有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行顔氏之子，殆庻幾焉。此致良知一語，葢孔門傳心要訣也，何也？良知者，吾人是非之夲心也，致其是非之心，則善惡真妄，如辨黑白，希聖希天，別無路徑，孔子云：道二仁與不仁而已。出乎此，則入乎彼。《大學所謂誠意中庸所謂慎獨，皆不外此」，此致良知之學，先生所以喫𦂳語，人自以為學聖要訣意固如此，吾輩當深思之。 或曰：陽明之學，既自聖門正脈，不知即可語聖人否？予答之曰：昔人有問程子云：孟子是聖人否？程子曰：未敢便道，他是聖人。然學已到至處先生早嵗以詩文氣節自負，既有志此學，乃盡棄前業，確然以聖人為必可至，然猶未免沿襲於宋儒之理語，浸滛於二氏之虛寂，龍塲之謫，困心衡慮，力求本心，然後真見千古以來人心，只有此個靈靈明明圓圓滿滿徹，古今通晝夜無內外無動靜常虛常寂常感常應不出獨知真體，故後來只提出致良知三字開悟。學者竊謂先生所論學脈直，與程子所謂已到至處，非過也。 或曰：「子謂我朝理學，薛、陳、王、三公開之，然其學脈果皆同歟？」予答之曰：「三子者，皆有志於聖人者也。然薛學雖祖宋儒，居敬窮理之說，而躬行實踐，動準古人。故其居身立朝，皆有法度，但真性一脈，尚渉測度，若論其人品，葢司馬君實之流也。白沙之學，得於自悟，日用工夫已見性體，但其力量氣魄，尚欠開拓，蓋其學祖於濓溪，而所造近於康節也。若夫陽明之學，從仁體處，開發生機，而良知一語直造無前，其氣魄力量似孟子，其斬截似陸象山。其學問脈絡，葢直接濓溪明道也。雖然，今之論者，語薛氏則合口同詞語，陳王則議論未一，信乎學術之難明也已。 或曰陽明之學，吾子以為得孔門正脈是矣，然在當時，其訾而議者不少，至於剿擒逆濠，其功誠大矣，然至今尚憎多口，此何故也？予答之曰：從古以來，忌功妒成，豈止今日江西之功，先生不顧，覆宗滅族，為國家當此大事，而論者猶不能無忌心范陽之變，𤣥宗歎河北二十四郡無一忠義應者，當時非顔魯公兄弟起，則唐社稷危矣！宸濠蓄謀，積慮藉口，內詔左右親信，皆其心腹，其後乗輿親征，江彬諸人，欲挾為變，先生深機曲算，內戢凶倖，外防賊黨，日夜如對勁敵，葢先生苦心費力，不難於逆濠之擒，而難於調䕶乘輿之輕出也，其後逆濠伏誅，乘輿還京，此其功勞，誰則知之？當其時，內閣𠼫先生，歸功本兵，遂扼其賞，一時同事諸臣，多加黜削，即桂公生長江西，猶橫異議，近來好事之徒，又生一種異論，至於金帛子女議公，此又不足置辨，先生平日輕富貴、一死生，方其疏劾逆瑾，備受箠楚，間關流離，幾䧟不測，彼其死生之不足動，又何金玊子女之云乎哉？甚矣人之好為異論，而不反視於事理之有無也。善乎刑書？鄭公之言曰：王公才高學䆳，兼資文武，近時名卿，鮮能及之，特以講學，故衆口交訾，葢公功名昭揭，不可葢覆，惟學術邪正，未易銓測，以是指斥，則讒說易行，媚心稱快耳。今人咸謂公異端如陸子靜之流，嗟乎！以異端視子靜，則游夏純於顔，曽思孟劣於雄況矣。今公所論敘古本大學、傳習録，諸書，具在，學者虛心平氣，反覆融玩，久當見之。嗟乎！使鄭公而愚人也，則可鄭公而非愚人也，則豈非後世之定論哉？ 或曰：「近聞該部止擬薛文清公從祀，王、陳二公姑俟再定，何也？」予答之曰：當時任部事者不能素知此學，又安能知先生孔子大聖也？其在當時羣而議者，奚啻叔孫、武叔輩。孟子英氣下視千古，當時猶不免傳食之疑。我明理學尚多有人如三公者，則固傑然者也。乃欲進薛而遲於王、陳，其於二公又何損益？陸象山在當時皆議其為禪，而我世宗朝又從而表章之。愚謂二公之祀，舉不足論，所可惜者，好議者之不樂，我國家有此盛舉也，徴君鄧潛、谷先生元錫。 |
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