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| Scope: 明儒學案 |
| Condition : Contains text 「旡」 |
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10  | 三原盈天地間，皆萬物也，人其生而最靈者也，生氣宅於虛，故靈而心其統也，生生之主也，其常醒而不昩者，思也、心之官也，致思而得者慮也，慮之盡覺也，思而有見焉，識也，注識而流想也，因感而動念也，動之㣲而有主者，意也，心官之真宅也，主而不遷，志也。生機之自然而不容已者，欲也，欲而縱，過也，甚焉惡也，而其無過不及者，理也，其理則謂之性謂之命，謂之天也，其著於欲者，謂之情交而不可窮也，其負情而出、充周而不窮者，才也。或相十百氣與質也，而其為虛而靈者萬，古一日也。效靈於氣者神也，效靈於質者鬼也，又合言之來而伸者神也，往而屈者鬼也，心主神其為是乎？子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！此夫子統言心也，而言豈一端已乎？約言之，則曰心之官則思也，故善求心者，莫先於識官，官在則理明氣治而神乃尊自心，學不明，學者往往以想為思，因以念為意，及其變也，以欲拒理以情，偶性以性偶，心以氣質之性，分義理之性，而方寸為之四裂，審如是，則心亦出入諸縁之幻物而已，烏乎神物以相物？烏乎？人烏乎？人。 告子曰：性無善，無不善也。此言似之而非也。夫性無性也，況可以善惡言？自學術不明，戰國諸人始紛紛言性立一說，復矯一說，宜有當時三者之論，故孟子不得已而標一，善字以明宗後之人猶或不能無疑也。於是又導而為荀、楊、韓，下至宋儒之說益支。然則性果無性乎？夫性，因心而名者也，盈天地間一性也，而在人則專以心。言性者心之性也，心之所同。然者理也，生而有此，理之為性，非性為心之理也。如謂心但一物而已，得性之理以貯之而後靈，則心之與性斷然不能為一物矣，盈天地間一氣而已矣。氣聚而有形，形載而有質，質具而有體，體列而有官，官呈而性著焉，於是有仁義禮智之名。仁非他也，即惻隱之心，是義非他也，即羞惡之心，是禮非他也，即辭讓之心是智非他也，即是非之心是也。是孟子明以心言性也，而後之人必曰心是心，性是性，一之不可二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？至中庸，則直以喜怒哀樂逗出中和之名，言天命之性，即此而在也。此非有異指也。惻隱之心，喜之變也，羞惡之心，怒之變也。辭讓之心，樂之變也。是非之心，哀之變也，是子思子又明以心之氣言性也。子曰性相近也，此其所本也。而後之人必曰理自理，氣自氣，一之不可二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？嗚呼，此性學之所以晦也。然則尊心而賤性，可乎？夫心囿於形者也。形而上者謂之道，形而下者謂之器也。上與下一體兩分而性若踞於形骸之表，則已分有常尊矣。故將自其分者而觀之，燦然四端，物物一太極，又將自其合者而觀之，渾然一理，統體一太極。此性之所以為上而心其形之者與？即形而觀，無不上也。離心而觀，上在何處？懸想而已。我故曰告子不知性，以其外心也。先儒之言曰：孟子以後道不明，只是性不明。又曰：明此性，行此性。夫性何物也，而可以明之？只恐明得盡時，却已不是性矣。為此說者，皆外心言性者也。外心言性非徒病在性，并病在心，心與性兩病而吾道始為天下裂。子貢曰：夫子之言，性與天道不可得而聞也，則謂之性本無性焉亦可。雖然，吾固將以存性也。。 極天下之尊，而無以尚享天下之潔浄，精㣲純粹，至善而一物，莫之或攖者，其惟人心乎向也，委其道而去之，歸之曰性人乃眩騖於性之說，而倀倀以從事焉，至畢世而不可遇，終坐此不解之惑以死，可不謂之大哀乎？自良知之說倡，而人皆知此心，此理之可貴，約言之曰：天下無心外之理，舉數千年以來，晦昩之本心，一朝而恢復之，可謂取日虞淵，洗光咸池，然於性猶未辨也。予請一言以進之，曰：天下無心外之性，惟天下無心外之性，所以天下無心外之理也，惟天下無心外之理，所以天下無心外之學也，而千古傳心之統可歸於一，於是天下有還心之人矣！向之妄意以為性者元來即此心是，而其認定以為心者，非心也，氣血之屬也，向也以氣血為心幾至仇，視其心而不可邇，今也以性為性，又以非心者分之為氣血之屬而心之體，乃見其至尊而無以尚，且如是之潔浄精㣲純粹至善而一物莫之或攖也，惟其至尊而無以尚，故天高地下，萬物散殊，惟心之所位置而已矣，惟其潔浄精㣲，純粹至善，而一物莫之或攖，故大人與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神，合吉凶，惟心之所統體而已矣，此良知之蘊也，然而不能不囿於氣血之中，而其為幾希之呈露，有時而虧欠焉，或相十百，或相千萬，或相倍蓰而無算不能致其知者也，是以君子貴學也，學維何亦？曰與心？以權而反之，知則氣血不足治也，於是順致之以治情，而其為感應酬酢之交，可得而順也，於是逆致之以治欲，而其為天人負勝之幾可得而決也，於是精致之以治識，而其為耳目見聞之地可得而清也，於是雜致之以治形治器，而其為吉凶脩悖之途，可得而凖也。凡此皆氣血之屬，而吾既事事有以治之，則氣血皆化為性矣，性化而知之，良乃致心愈尊，此學之所以為至也，與孟子曰：人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。古人全舉之，而陽明子專舉之也。證學雜解，天命流行，物與旡妄，此所謂人生而靜，以上不容說也，此處并難著「誠」字或妄焉，亦不容說。妄者真之似者也。古人惡似而非似者，非之㣲者也，道心惟㣲，妄即依焉，依真而立，即托真而行官骸性命之地，猶是人也，而生意有弗貫焉者，是人非人之間，不可方物強，名之曰妄有妄心，斯有妄形，因有妄解識，妄名理，妄言說，妄事功，以此造成，妄世界一切妄也，則亦謂之妄人已矣，妄者亡也，故曰罔之生也，幸而免一生一死，真妄乃見，是故君子欲辨之早也。一念未起之先生死，闗頭最為喫緊，於此合下清楚，則一真既立，羣妄皆消，即妄求真，無妄非真，以心還心，以聰明還耳目，以恭重還四體，以道德性命還其固，然以上天下地往古來，今還宇宙，而吾乃儼然人還，其人自此一了百，當日用間，更有何事通身，仍得個靜氣而已。 人心自妄根受病以來，自㣲而著，益增洩漏，遂受之以欺欺與慊對言虧欠也。大學首嚴，自欺自欺，猶云虧心心體，本自圓滿，忽有物以攖之，便覺有虧欠處自欺之病，如寸隙當堤，江河可決，故君子慎獨之功，只向本心呈露時，隨處體認去，便得全體熒然與天地合德，何慊如之慊，則誠閒居之小人，揜不善而著善亦儘見苦心，雖敗缺盡彰，自供已確，誠則從此便，誠偽則從此滋偽，凜乎凜乎，復云不逺，何祗於悔？ 自欺受病，已是出人入獸闗頭，更不加慎，獨之功，轉入人偽，自此即見君子，亦不復有厭，然情狀一味，挾智任術，色取仁而行違，心體至此百碎，進之則為鄉原，似忠信似亷潔，欺天罔人，無所不至，猶宴然自以為是，全不識人，間有亷恥事充其𩔖，為王莽之謙恭、馮道之亷謹弒父與君皆繇此出，故欺與偽，雖相去不逺，而罪狀有淺深，不可一律論，近世士大夫受病，皆坐一偽字，後人呼之曰：假道學，求其止，犯欺者已是好根器不可多得劉器之學，立誠自不妄語始，至七年乃成，然則從前語亦妄不語亦妄，即七年以後，猶有不可問者，不觀程伯子喜獵之說乎？自非妄根一路，火盡烟消，安能并卻喉子黙黙地，不動一塵，至於不得已而有言，如洪鐘有扣，大鳴小鳴，適還本分，此中仍是不出來也，如同是一語，多溢一字，輕一字都是妄，故云戲言出於思七年之功，談何容易，不妄語，方不妄動，凡口中道不出者，足下自移不去，故君子之學，置力全是躬行，而操心，則在謹言上戒，欺求慊之功，於斯為要。易曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？嗚呼！善不善之辨㣲矣哉！ 心者，凡聖之合也，而終不能無真妄之殊，則或存或亡之辨耳。存則聖，亡則狂。故曰：「克念作聖，妄念作狂」。後儒喜言心學，每深求一歩，遂有識心之說。又曰：「人須自識其真心。或駁之曰：「心能自識，誰為識之者」。余謂：心自能識，而真處不易識，真妄雜揉處，尤不易識，正須操而存之耳。所云存久自明是也。若存外求識，當其識時而心已亡矣。故識不待求，反之即是。孟子曰：「雖存乎人者，豈無仁義之心哉，人自放之耳。乃夫子則曰：「操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉」。須知此心，原自存操，則存又何曾加存得些子，存無可存，故曰「出入無時，莫知其鄉。至此方見此心之不易存。所以孟子又言「養心知存養」之說者，可與識心矣。 良心之放也，亦既知所以求之矣，初求之事，物之交而得營搆心，其為營與構日，不知凡幾，繼求之應感之際，而得縁著心，其為縁與著日，不知凡幾，又求之念慮之隱而得起滅心，其為起與滅日不知凡幾，又進求之靈覺之地，而得通塞心，其通與塞日，不知凡幾，又求之虛空之元漠，而得欣厭，心欣與厭，又日不知凡幾，以是五者徴心，了不可得，吾將縱求之天地萬物而得心體焉，其惟天理二字乎？天理何理？歸之日用日用，何用歸之自然？吾安得操功自然者而與之語，心學也哉？ 甚矣，事心之難也，閒嘗求之，一覺之頃而得湛然之道心焉，然未可為據也，俄而恍忽焉，俄而紛紜焉，俄而雜揉焉，向之湛然覺者有時而迷矣，請以覺覺之，於是有喚醒法朱子，所謂略綽提撕是也，然已不勝其勞矣，必也求之，本覺乎？本覺之覺，無所縁而覺，無所起而自覺要之，不離獨位者，近是故曰闇然而日章闇則通㣲，通㣲則達，性性則誠，誠則真，真則常，故君子慎。獨繇知覺有心之名心，本不諱言覺，但一忌莽，蕩一忌、籠統籠統則無體，莽蕩則無用，斯二者皆求覺於覺而未嘗好學，以誠之容有或失之似者，仍歸之不覺而已。學以明禮而去其蔽，則體物不遺物，各付物物，物得所有，何二者之病？故曰好智不好學其蔽也賊。 古人只言個學字，又與思互言，又與問並，言又兼辨與行，則曰五者廢，其一非學也。學者如此，下工夫儘見精實，徹內徹外，無一毫滲漏陽。明子云：學便是行，未有學而不行者。如學書必須把筆伸紙，學射必湏操弓挾矢篤行之，只是行之不已耳。且知五者總是一個工夫，然所謂學書學射亦不是恁地便了。書云：學於古訓乃有獲」。又曰：「學古入官，故學必以古為程，以前言往行為則而後求之，在我則信，諸心者斯篤，乃臻覺地焉。世未有懸空求覺之學。凡言覺者，皆是覺斯理學焉。而不覺，則問問焉。而不覺，則思思焉而不覺則辨，辨焉而不覺則行，凡以求覺斯理也。 形而下者謂之氣，形而上者謂之性，故曰性即氣。氣即性人性上不可添一物。學者姑就形下處討個主宰，則形上之理即此而在。孟夫子特鄭重言之曰善養浩然之氣是也。然其工夫實從知言來，知言知之至者也。知至則心有所主，而志常足以帥氣，故道義配焉。今之為暴氣者，種種蹶趨之狀，還中於心為妄，念為朋，思為任，情為多。慾總縁神明無主，如御馬者，失其銜轡，馳驟四出，非馬之罪也。御馬者之罪也。天道即積氣耳，而樞紐之地乃在北辰，故其運為一元之妙。五行順布無愆，陽伏陰以干之，向㣲天樞不動者以為之主，則滿虛空，只是一團游氣，頃刻而散，豈不人消物盡？今學者動為暴氣所中，苦無法以治之，幾欲縳束其心，一切歸之斷滅，殊不知暴氣亦浩然之氣，所化只爭有主無主。間今若提起主人翁一一還他調理調理處，便是義凡過處，是助不及處，是亡亡，助兩捐，一操一縱，適當其宜，義於我出，萬理無不歸根生氣，滿腔流露，何不浩然？夫浩然仍只是澄然湛然，此中元不動些子，是以謂之氣即性，即此是盡性工夫，更無餘事。 程子曰：人無所謂惡者，只有過不及，此知道之言也，中庸言喜怒哀樂之未發謂之中，即此是天命之性，故謂天下之大本纔有過不及，則偏至之氣獨陽不生，獨陰不成性，種遂已斷滅，如喜之過便是淫，又進之以樂，而益淫淫之流為貪財，為好色貪財，好色不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉，怒之過便是傷，又進之以哀，而益傷傷之流，為賊人為害物，賊人害物不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。周子曰：性者剛柔善惡中而已矣，兼以惡言始乎善常，卒乎惡也，易其惡而至於善歸之中焉則已矣。如財色兩闗，是學人最峻絶處，於此跌足，更無進歩可言，然使一向在財，色上止截，反有不勝其扞格者，以其未嘗非性也，即使斷然止截，得住纔絶，得淫心已中乖戾，心便是傷學者，誠欲拔去病根，只敎此心有主，使一元生意周流而不息，則偏至之氣自然消融，隨其所感而順應之。凡為人心之所有，總是天理流行，如此則一病，除百病，除除卻貪財心，便除卻好色心，除卻貪財好色心，便除卻賊人、害物心，除其心而事自隨之，即是不頓除，已有日消日減之勢，此是學者入細工夫，非平日戒慎恐懼之極，時時見吾未發之中者，不足以語此，然則為善去惡之說，非乎？孟子曰：人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。 子思子從喜怒哀樂之，中和指㸃天命之性，而率性之道即在其中，分明天地一元流行氣象，所謂不識，不知順帝之則全，不渉人分，上此言性，第一義也。至孟子因當時言性紛紛不得，不以善字標宗㫖，單向心地覺處，指㸃出粹然至善之理，曰惻隱羞惡、辭讓是非，全是人道邊事，最有功於學者，雖四者之心，未始非喜怒哀樂所化，然已落面目、一班直，指之為仁義禮智、名色去人，生而靜之體逺矣。學者從孟子之敎，盡其心以知性而知天，庶於未發時氣象少有承當，今乃謂喜怒哀樂為麄幾，而必求之義，禮之性，豈知性者乎？ 孟子言養心又言養性，又言養氣至，程子又言養知，又每謂學者曰：且更涵養養之時，義大矣哉！故曰：茍得其養，無物不長，茍失其養，無物不消，涵養之功，只在日用，動靜語黙，衣食之間就一動，一靜一語，一黙一衣，一飲理會，則謂之養心就時動時靜，時語時，黙時，衣時飲理會，則曰養氣就即動即靜，即語即黙，即衣即飲，理會則曰養性就知動，知靜，知語、知黙知衣，知飲理會，則曰養知其實一也。就其中分，個真與罔，去其不善而之於善，即是㗂察之說。 進學有程乎曰：「未事於學，茫乎如泛海之舟，不辨南北，已事於學，而涯涘見焉。始學之汩汩流俗之中，怳若有見焉，得道之大端也，以聖人為必可學而至也。此立志之說也。語曰：「志立而學半，君子早。已要厥終矣，第慮其鋭而易挫也。乃進而言，所守擇地而蹈無尺寸，或踰也，守經而行，無往來或叛也。即有語之以圓通徑捷之說，可一日而至千里弗屑也。學至此，有成行也，乃進而程所安，即事而理存，外不膠於應也，即心而理得，內不執於解也。以推之，天地萬物，無不凍解於春融，而睫得於指掌也。學至此，有真悟也。乃進而程，所至優焉，游焉弗勞以擾也。厭焉飫焉，弗艱以苦也。瞬存而息養，人盡而天隨，日有孶孶不知年嵗之不足也，庶幾滿吾初志焉，則學之成也。流水之為物也，盈科而後進，折而愈，東必放之海。有本者如是，立志要矣乎！ 天地之大德曰生，聖人而仁者曰壽，然有生必有死，仍是天地間生生不已之運，即天地亦在囿，而況於人乎？人將此身放在天地間，果能大小一例看，則一身之成毀，何啻草木之榮枯，昆蟲之起蟄已乎？而人每不勝自私之為見將生死二字，看作極大，却反其道而言之曰無生，葢曰以無生為生，而後能以無死為死，是謂空體不壊，是謂常住真心，然究竟去住，不能自繇成毀，依然任運徒作，此可憐想，且死則死耳，却欲預先守住精魂，使死後有知，生則生耳。又追數胞胎前事向無是，公討來歴，豈不擔誤一生未知生，焉知死朝聞道夕死可矣。聖人都敎人在生處理會，並未嘗㨮攬前後際，而後人曲加附會，以自伸其生死之說枉矣。嗚呼！豈徒知生而已乎？生生焉可也。 吾學亦何為也哉？天之生斯民也，使先知覺，後知，使先覺覺後覺彼天民而先覺者，其自任之重，固已如此矣！生斯世也，為斯民也，請學之為後覺也，以覺先覺之所覺，曰堯舜之道，堯舜之心為之也！堯舜之心，即吾人之心同此心，同此覺也，吾亦覺其同者而已矣，凡夫而立地聖域，一時而逺契、千秋同故也，今之言覺者或異焉，理不必分真妄而全遁於空事，不必設取舍而冥求其炤，至曰空生大覺如海發漚，安往而不異？所惡於智者，為其鑿也。又曰：學者之病，莫大乎自私而用智，今之言覺者，鑿焉而已矣。人之生也，饑食而渴，飲夏葛而冬裘。夫人而知之也，而其為飢渴寒暑之道，又夫人而覺之也，其有不知者，非愚不肖之不及，則賢智之過者也而過之，害道彌甚，彼以為道不在是也，去飲衣而求口體之正，去口體而求性命之常，則亦豈有覺地乎？嗟乎人心之晦也！我思先覺其人者，曰孔氏孔氏之言道也，約其旨曰中庸人。乃知隱怪者之非道，而庸德之行，一時弑父，與君之禍息，則吾道之一大覺也。歴春秋而戰國，楊墨橫議孟子起而言孔子之道以勝之，約其㫖曰：性善人乃知惡者之非性而仁昭義，立君父之倫，益尊於天壤，則吾道之一大覺也。然自此言性者，人置一喙，而天下皆淫於名理，遂有明心見性之說，夫性可得而見乎？又千餘載濓溪，乃倡無極之說，其大㫖見於通書曰：誠者聖人之本，可謂重下註腳，則吾道之一覺也。嗣後便辨說日繁支離，轉甚浸流，而為詞章訓詁，於是陽明子起而救之以良知一時喚醒沈迷，如長夜之旦，則吾道之又一覺也，今天下争言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是，皆良超潔者，蕩之以元虛，而夷良於賊，亦用知者之過也。夫陽明之良知，本以救晚，近之支離，姑借大學，使大學之㫖晦，又借以通佛氏之元覺，使陽明之㫖復晦，又何怪其說愈詳而言愈龎，卒無以救詞章訓詁之錮習，而反之正乎時節，因縁司世敎者，又起而言誠意之學，直以大學還大學耳。争之者曰意，稗種也。余曰嘉穀又曰意萌芽也。余曰根荄，是故知本所以知至也，知至所以知止也，知止之謂致良知，則陽明之本㫖也。今之賊道者，非不知之患而不致之患，不失之情識，則失之元虛，皆坐不誠之病而求於意。根者，疎也，故學以誠意為極，則而不慮之，良於此起照後覺之任，其在斯乎？孟子云：我亦欲正人心，辟邪說，距陂行，放淫詞，以承三聖。又曰：能言拒楊、墨者，聖人之徒也。余葢有志焉，而未之逮也。 |
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