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Scope: 大般涅槃經
Condition : Contains text 「𠷐」
Total 3

v8如來性品第四之五

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爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相所以者何於佛性中卽有法僧為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相善男子若欲隨順世閒法者則應分別有三歸依善男子菩薩應作如是思維我今此身歸依於佛若卽此身得成佛道旣成佛巳不應恭敬禮拜供養於諸世尊何以故諸佛平等等為衆生作歸依故若欲尊重法身舍利便應禮敬諸佛塔廟所以者何為欲化度諸衆生故亦令衆生於我身卽起塔廟想禮拜供養如是眾生以我法身為歸依處一切衆生皆依非眞邪僞之法我當次第為說眞法又有歸依非眞僧者我當為作依眞僧處若有分別三歸依者我當為作一歸依處無三差別於生盲衆為作眼目復當為諸聲聞緣覺作眞歸處善男子如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事善男子譬如有人臨陣戰時卽生心𫝹我於是中冣為第一一切兵衆悉依恃我亦如王子如是思維我當調伏其餘王子紹繼大王霸王之業而得自在令諸王子悉見歸依是故不應生下劣心如王王子大臣亦爾善男子菩薩摩訶薩亦復如是作是思維云何三事與我一體善男子我示三事卽是涅槃如來者名無上士譬如人身頭冣為上非餘肢節手足等也佛亦如是冣為尊上非法僧也為欲化度諸世閒故種種示現差別之相如彼梯隥是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相汝於大乘猛利決斷應如剛刀迦葉菩薩白佛言世尊我知故問非為不知我為菩薩大勇猛者問於無垢淸淨行處欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典如來大悲今已善說我亦如是安住其中所說菩薩淸淨行處卽是宣說大《涅槃經》世尊我今亦當廣為衆生顯揚如是如來祕藏亦當證知眞三歸處若有衆生能信如是大《涅槃經》其人則能自然了達三歸依處何以故如來祕藏有佛性故其有宣說是經典者皆言身中盡有佛性如是之人則不遠求三歸依處何以故於未來世我身卽當成就三寶是故聲聞緣覺之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜善男子以是義故應當善學大乘經典迦葉復言佛性如是不可思議三十二相八十種好亦不可思議爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝巳成就㴱利智慧我今當更善為汝說入如來藏若我住者卽是常法不離於苦若無我者修行淨行無所利益若言諸法皆無有我是卽斷見若言我住卽是常見若言一切行無常者卽是斷見諸行常者復是常見若言苦者卽是斷見若言樂者復是常見修一切法常者墮於斷見修一切法斷者墮於常見如步屈蟲要因前腳得移後足修常斷者亦復如是要因斷常以是義故修餘法苦者皆名不善修餘法樂者則名為善修餘法無我者是諸煩惱分修餘法常者是則名曰:如來祕藏所謂涅槃無有窟宅修餘法無常者卽是財物修餘法常者謂佛法僧及正解脫當知如是佛法中道遠離二邊而說眞法凡夫愚人於中無疑如羸病人服食酥已氣力輕便有無之法體性不定譬如四大其性不同各相違反良醫善知隨其偏發而消息之善男子如來亦爾於諸衆生猶如良醫知諸煩惱體相差別而為除斷開示如來祕密之藏淸淨佛性常住不變若言有者智不應染若言無者卽是𡚶語若言有者不應默然亦復不應戲論諍訟但求了知諸法眞性凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故若說於苦愚人便謂身是無常說一切苦復不能知身有樂性說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦坏有智之人應當分別不應盡言一切無常何以故我身卽有佛性種子若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我智者應當分別無我假名不實如是知已不應生疑若言如來祕藏空寂凡夫聞之生斷滅見有智之人應當分別如來是常無有變易若言解脫喻如幻化凡夫當謂得解脫者卽是磨滅有智之人應當分別人中師子雖有去來常住不變若言無朙因緣諸行凡夫之人聞巳分別生二法想朙與無明智者了逢其性無二無二之性卽是實性若言諸行因緣識者凡夫謂二行之與識智者了逢其性無二無二之性卽是實性若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法凡夫謂二智者了逢其性無二無二之性卽是實性若言應修一切法苦凡夫謂二智者了𨔶其性無二無二之性卽是實性若言一切行無常如來祕藏亦是無常凡夫謂二智者了𨔶其性無二無二之性卽是實性若言一切法無我如來祕藏亦無有我凡夫謂二智者了𨔶其性無二無二之性卽是實性我與無我性無有二如來祕藏其義如是不可稱計無量無邊諸佛所讚我今於是一切功德成就經中皆悉說已善男子我與無我性相無二汝應如是受持頂戴善男子汝亦應當堅持憶念如是經典如我先於摩訶般若波𦌴蜜經中說我無我無有二相善男子如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐如是酪性為從乳生為從自生從他生耶乃至醍醐亦復如是若從他生卽是他作非是乳生若非乳生乳無所為若自生者不應相似相續而生若相續生則不俱生若不俱生五種之味則不一時雖不一時定復不從餘處來也當知乳中先有酪相甜味多故不能自變乃至醍醐亦復如是是牛食噉水草因緣血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜若食苦草乳則苦味雪山有草名曰:肥膩牛若食者純得醍醐無有青黃赤白黑色穀草因緣其乳則有色味之異是諸衆生以朙無朙業因緣故生於二相若無朙轉則變為朙一切諸法善不善等亦復如是無有二相迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說乳中有酪是義云何世尊若言乳中定有酪相以微細故不可見者云何說言從乳因緣而生於酪法若本無則名為生如其巳有云何言生若言乳中定有酪相百草之中亦應有乳如是乳中亦應有草若言乳中定無酪者云何因乳而得生酪若法本無而後生者何故乳中不生於草善男子不可定言乳中有酪乳中無酪亦不可說從他而生若言乳中定有酪者云何而得體味各異是故不可說言乳中定有酪性若言乳中定無酪者乳中何故不生兔𧢲置毒乳中酪則殺人是故不可說言乳中定無酪性若言是酪從他生者何故水中不生於酪是故不可說言酪從他生善男子是牛食噉草因緣故血則變白草血滅已衆生福力變而成乳是乳雖從草血而出不得言二唯得名為從因緣生酪至醍醐亦復如是以是義故得名牛味是乳滅巳因緣成酪何等因緣若酵若煙是故得名從因緣有乃至醍醐亦復如是是故不得定言乳中無有酪相從他生者離乳而有無有是處善男子明與無朙亦復如是若與煩惱諸結俱者名為無朙若與一切善法俱者名之為明是故我言無有二相以是因緣我先說言雪山有草名曰:肥膩牛若食者卽成醍醐佛性亦爾善男子衆生薄福不見是草佛性亦爾煩惱覆故衆生不見譬如大海雖同一鹹其中亦有上妙之水味同於乳喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草諸衆生身亦復如是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王所謂佛性非是作法但為煩惱客塵所覆若刹利婆𦌴門毗舍首陀能斷除者卽見佛性成無上道譬如虛空震雷起雲一切象牙上皆生蕐若無雷震蕐則不生亦無名字眾生佛性亦復如是常為一切煩惱所覆不可得見是故我說衆生無我若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性如象牙蕐雖聞契經一切三昧不聞是經不知如來微妙之相如無雷時象牙上華不可得見聞是經已卽知一切如來所說祕藏佛性喻如天雷見象牙華聞是經巳卽知一切無量眾生皆有佛性以是義故說大涅槃名為如來祕密之藏增長法身猶如雷時象牙上蕐以能長養如是大義故得名為大般涅槃若有善男子善女人有能習學是大涅槃微妙經典當知是人能報佛恩眞佛弟子迦葉菩薩復白佛言甚奇世尊所言佛性甚㴱甚㴱難見難入聲聞緣覺所不能服佛言善男子如是如是如汝所歎不違我說迦葉菩薩白佛言世尊是佛性者云何甚㴱難見難入佛言善男子如百盲人為治目故造詣良醫是時良醫卽以金錐抉其眼膜以一指示問言見不盲人荅言我猶未見復以二指三指示之乃言少見善男子是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是無量菩薩雖具足行諸波𦌴蜜乃至十住猶未能見所有佛性如來旣說卽便少見是菩薩摩訶薩旣得見巳咸作是言甚奇世尊我等流轉無量生死常為無我之所惑亂善男子如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性何況聲聞緣覺之人能得見耶復次善男子譬如仰觀虚空鵝雁為是虚空為是鵝雁諦觀不已彷彿見之十住菩薩於如來性知見少分亦復如是況復聲聞緣覺之人能得知見善男子譬如醉人欲涉遠路朦朧見道十住菩薩於如來性知見少分亦復如是善男子譬如渴人行於曠野是人渴逼徧行求水見有叢樹樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水諦觀不巳乃是白鶴及以叢樹善男子十住菩薩於如來性知見少分亦復如是善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬遠望大舶樓櫓堂閣卽作是𫝹彼是樓櫓為是虚空久視乃生必定之心知是樓櫓十住菩薩於自身中見如來性亦復如是善男子譬如王子身極懦弱通夜遊戲至朙淸旦目視一切悉不明了十住菩薩雖於已身見如來性亦復如是不大明了復次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家電光暫發因見牛叢卽作是𫝹為是牛耶叢雲屋舍是人久視雖生牛想猶不審定十住菩薩雖於巳身見如來性未能審定亦復如是復次善男子如持戒比𠀌觀無蟲水而見蟲相卽作是念此中動者為是蟲耶是塵土耶久視不已雖知是塵亦不明了十住菩薩於已身中見如來性亦復如是不大明了復次善男子譬如有人於陰闇中遠見小兒卽作是𫝹彼為是牛鷲房人耶久視不已雖見小兒猶不明了十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大朙了復次善男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩像卽作是𫝹是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶是人久視雖復意謂是菩薩像亦不朙了十住菩薩於已身分見如來性亦復如是不大朙了善男子所有佛性如是甚㴱難得知見唯佛能知非諸聲聞緣覺所及善男子智者應作如是分別知如來性迦葉菩薩白佛言世尊佛性如是微細難見云何肉眼而能得見佛告迦葉善男子如彼非想非非想天亦非二乘所能得知隨順契經以信故知善男子聲聞緣覺信順如是大《涅槃經》自知巳身有如來性亦復如是善男子是故應當精勤修習大《涅槃經》善男子如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺所及迦葉菩薩復白佛言世尊非聖凡夫有衆生性皆說有我佛言譬如二人共為親友一是王子一是貧賤如是二人互相往返是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著王子後時捉持是刀逃至他國於是貧人後於他家寄臥止㝛卽於眠中寱語刀刀傍人聞之收至王所時王問言汝言刀者何處得耶是人具以上事荅王王今設使屠割臣身分張手足欲得刀者實不可得臣與王子素為親厚先與一處雖曾眼見乃至不敢以手撲觸況當故取王復問言卿見刀時相貌何類荅言大王臣所見者如羖羊角王聞是已欣然而笑語言汝今隨意所至莫生憂怖我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見時王卽問諸羣臣言汝等曾見如是刀不言巳崩背尋立餘子紹繼王位復問輔臣卿等曾於官庫藏中見是刀不諸臣荅言臣等曾見覆復問言其狀何似荅言大王如羖羊角王言我庫藏中何處當有如是刀相次第四王皆悉檢校求索不得卻後數時先逃王子從他國還來至本土復得為王旣登王位復問諸臣汝見刀不荅言大王臣等皆見又復問言其狀何似荅言王子其色淸淨如優鉢𦌴華復有荅言形如羊角復有說言其色紅赤猶如火聚復有荅言猶如黑蛇時王大笑卿等皆悉不見我刀真實之相善男子菩薩摩訶薩亦復如是出現於《世說》我真相說巳捨去喻如王子持淨妙刀逃至他國凡夫愚人說言一切有我有我如彼貧人止㝛他舍寱語刀刀聲聞緣覺問諸衆生我有何相荅言我見我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中熾然如日如是眾生不知我相喻如諸臣不知刀相菩薩如是說於我相凡夫不知種種分別𡚶作我相如問刀相荅似羊角是諸凡夫次第相續而起邪見為斷如是諸邪見故如來示現說於無我喻如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀善男子今曰如來所說眞我名曰:佛生如是佛生我佛法中喩如淨月善男子若有凡夫能善說者卽是隨順無上佛法若有善能分別隨順宣說是者當知卽是菩薩相貌善男子所有種種異論呪術言語文字皆是佛說非外道說迦葉菩薩白佛言世尊云何如來說字根本佛言善男子說初半字以為根本持諸記論呪術文章諸陰實法凡夫之人學是字本然後能知是法非法迦葉菩薩復白佛言世尊所言字者其義云何善男子有十四音名為字義所言字者名曰:涅槃常故不流若不流者則為無盡夫無盡者卽是如來金剛之身是十四音名曰:字本初短噁者不破壞故不破壞者名曰:三寶喻如金剛又復噁者不流故不流者卽是如來如來九孔無所流故是故不流又無九孔是故不流不流卽常常卽如來如來無作是故不流又復噁者名為功德功德者卽是三寶是故名噁阿者名阿闍棃阿闍棃者義何謂也於世閒中得名聖者何謂為聖聖名無著少欲知足亦名淸淨能度眾生於三有流生死大海是名為聖又復阿者名曰:制度修持淨戒隨順威儀又復阿者名依聖人應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖又復阿者名曰:敎誨如言汝來如是應作如是莫作若有能遮非威儀法是名聖人是故名阿次短億者卽是佛性梵行廣大淸淨無垢喻如滿月汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是磨說是故名億次長伊者佛法微妙甚㴱難得如自在天大梵天王法名自在若能持者則名護法又自在者名四護世是四自在則能攝護大《涅槃經》亦能自在敷揚宣說又復伊者能為衆生自在說法復次伊者為自在故說何等是也所謂修習方等經典復次伊者為斷嫉妬如除稗穢皆悉能令變成吉祥是故名伊郁者於諸經中冣上冣勝增長上上謂大涅槃復次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾聞如一切處北鬱單越冣為殊勝菩薩若能聽受是經於一切衆冣為殊勝以是義故是經得名冣上冣勝是故名郁優者喻如牛乳諸味中上如來之性亦復如是於諸經中冣尊冣上若有誹𧩂當知是人與牛無別復次優者是人名為無慧正𫝹誹𧩂如來微密祕藏當知是人甚可憐愍遠離如來祕密之藏說無我法是故名優垔者卽是諸佛法性涅槃是故名㖶黔者謂如來義復次黔者如來進止屈申舉動,無不利益一切衆生,是故名黔烏者名煩惱義煩惱者名曰:諸漏如來永斷一切煩惱是故名烏炮者謂大乘義於十四音是究竟義大乘經典亦復如是於諸經論冣為究竟是故名炮菴者能遮一切諸不淨物於佛法中能捨一切金銀寶物是故名菴阿者名勝乘義何以故此大乘典大《涅槃經》於諸經中冣為殊勝是故名阿迦者於諸衆生起大慈悲生於子想如𦌴睺𦌴作妙善義是故名迦呿者名非善友非善友者名曰:雜穢不信如來祕密之藏是故名呿伽者名藏藏者卽是如來祕藏一切眾生皆有佛性是故名伽𠷐者如來常音何等名為如來常音所謂如來常住不變是故名暅俄者一切諸行破壞之相是故名俄遮者卽是修義調伏一切諸衆生故名為修義是故名遮車者如來覆蔭一切衆生喻如大葢是故名車闍者是正解脫無有老相是故名闍膳者煩惱繁茂喻如稠林是故名膳若者是智慧義知眞法性是故名若吒者於閻浮提示現半身而演說法喻如半月是故名吒咃者法身具足喻如滿月是故名咃茶者是愚癡僧不知常與無常喻如小兒是故名茶祖者不知師恩喻如羝羊是故名袒拏者非是聖義喻如外道是故名拏多者如來於彼告諸比𠀌宜離驚畏當為汝等說微妙法是故名多他者名愚癡義眾生流轉生死纒裹如蠶蜒蜒是故名他陀者名曰:大施所謂大乘是故名陀彈者稱讃功德所謂三寳如須彌山高峻廣大無有傾倒是故名彈𨙻者三寶安住無有傾動喻如門閫是故名𨙻波者名顚倒義若言三寶悉皆滅盡當知是人為自疑惑是故名波頗者是世閒災若言世閒災起之時三寶亦盡當知是人愚癡無智違失聖旨是故名頗婆者名佛十力是故名婆滼者名為重擔堪任荷負無上正法當知是人是大菩薩是故名梵摩者是諸菩薩嚴峻制度所謂大乘大般涅槃是故名摩耶者是諸菩薩在在處處為諸衆生說大乘法是故名耶囉者能壞貪欲瞋恚愚癡說眞實法是故名囉𦌴者名聲聞乘動轉不住大乘安固無有傾動捨聲聞乘精勤修集無上大乘是故名𦌴唎者如來世尊為諸衆生雨大法雨所謂世閒呪術經書是故名啝奢者遠離三箭是故名奢沙者名具足義若能聽是大《涅槃經》則為巳得聞持一切大乘經典是故名沙娑者為諸眾生演說正法令心歡喜是故名娑訶者名心歡喜奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃是故名訶茶者名曰:磨義無量諸磨不能毀壞如來祕藏是故名茶復次茶者乃至示現隨順世閒有父母妻子是故名茶魯流盧樓如是四字說有四義謂佛法僧及以對《法言》對法者隨順世閒如提婆達示現壞僧化作種種形貌色像為制戒故智者了達不應於此而生怖畏是名隨順世閒之行以是故名魯流盧樓吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音解義皆因舌齒而有差別如是字義能令衆生口業淸淨眾生佛性則不如是假於文字然後淸淨何以故性本淨故雖復處在陰入界中則不同於陰入界也是故衆生悉應歸依諸菩薩等以佛性故等視眾生無有差別是故半字於諸經書記論文章而為根本又半字義者皆是煩惱言說之本故名半字滿字者乃是一切善《法言》說之根本也譬如世閒為惡之者名為半人修善之者名為滿人如是一切經書記論皆因半字而為根本若言如來及正解脫入於半字是事不然何以故離文字故是故如來於一切法無礙無著眞得解脫何等名為解了字義有知如來出現於世能滅半字是故名為解了字義若有隨逐半字義者是人不知如來之性何等名為無字義也親近修習不善法者是名無字又無字者雖能親近修習善法不知如來常與無常恆與非恆及法僧二寶律與非律經與非經磨說佛說若有不能如是分別是名隨逐無字義也我今巳說如是隨逐無字之義善男子是故汝今應離半字善解滿字迦葉菩薩白佛言世尊我等應當善學字數今我値遇無上之師巳受如來殷勤誨敕佛讚迦葉善哉善哉樂正法者應如是學爾時佛告迦葉菩薩善男子鳥有二種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離是苦無常無我等法亦復如是不得相離迦葉菩薩白佛言世尊云何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥佛言善男子異法是苦異法是樂異法是常異法無常異法是我異法無我譬如稻米異於麻麥麻麥復異豆粟甘蔗如是諸種從其萌芽乃至葉華皆是無常果實成熟人受用時乃名為常何以故性眞實故迦葉菩薩白佛言世尊如是等物若是常者同如來耶佛言善男子汝今不應作如是說何以故若言如來如須彌山劫壞之時須彌崩倒如來爾時豈同壞耶善男子汝今不應受持是義善男子一切諸法唯除佛性涅槃更無一法而是常者直以世諦言果實常迦葉菩薩白佛言世尊善哉善哉如佛所說佛告迦葉如是如是善男子雖修一切契經諸定乃至未聞大般涅槃皆言一切悉是無常聞是經己雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切人天何以故曉了已身有佛性故是名為常復次善男子譬如菴𦌴樹其華始敷名無常相若成果實多所利益乃名為常如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大《涅槃經》時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切人天何以故曉了自身有佛性故是名為常復次善男子譬如金礦銷融之時是無常相融以成金多所利益乃名為常如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大《涅槃經》時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切人天何以故曉了自身有佛性故是名為常復次善男子譬如胡麻未被壓時名曰:無常旣壓成油多有利益乃名為常善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃經咸言一切悉是無常聞是經巳雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切人天何以故曉了巳身有佛性故是名為常復次善男子譬如眾流皆歸大海一切契經諸定三昧皆歸大乘大《涅槃經》何以故究竟善說有佛性故善男子是故我言異法是常異法無常乃至無我亦復如是迦葉菩薩白佛言世尊如來已離憂悲毒箭夫憂悲者名之為天如來非天有憂悲者名之為人如來非人是憂悲者二十五有如來非二十五有是故如來無有憂悲何故稱言如來憂悲善男子無想天者名為無想若無想者則無壽命若無壽命云何而有陰界諸入以是義故無想天壽不可說言有所住處善男子譬如樹神依樹而住不得定言依枝依節依莖依葉雖無定所不得言無無想天壽亦復如是善男子佛法亦爾甚㴱難解如來實無憂悲苦惱而於眾生起大慈悲現有憂悲視諸眾生如𦌴睺𦌴復次善男子無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及乃至非想非非想處亦復如是迦葉如來之性淸淨無染猶如化身何處當有憂悲苦惱若言如來無憂悲者云何能利一切眾生弘廣佛法若言無者云何而言等視衆生如𦌴睺𦌴若不等視如𦌴睺𦌴如是之言則為虚妄以是義故善男子佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界非諸聲聞緣覺所知善男子譬如空中舍宅微塵不可住立若言舍宅不因空住無有是處以是義故不可說舍住於虚空不住虚空凡夫之人雖復說言舍住虛空而是虚空實無所住何以故性無住故善男子心亦如是不可說言住陰界入及以不住無想天壽亦復如是如來憂悲亦復如是若無憂悲云何說言等視眾生如𦌴𥈑𦌴若言有者復云何言性同虚空善男子譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繫縛放捨及作金銀璢璃寶物叢林樹木都無實性如來亦爾隨順世閒示現憂悲無有眞實善男子如來巳入於般涅槃云何當有憂悲苦惱若謂如來入於涅槃是無常者當知是人則有憂悲若謂如來不入涅槃常住不變當知是人無有憂悲如來有憂及以無憂無能知者復次善男子譬如下人能知下法不知中上中者知中不知於上上者知上及知中下聲聞緣覺亦復如是齊知自地如來不爾悉知自地及以他地是故如來名無礙智示現幻化隨順世閒凡夫肉眼謂是眞實而欲盡知如來無礙無上智者無有是處有憂無憂唯佛能知以是因緣異法有我異法無我是名鴛鴦迦鄰提鳥性復次善男子佛法猶如鴛鴦共行是迦鄰提及鴛鴦烏盛夏水漲選擇高原安處其子為長養故然後隨本安隱而遊如來出世亦復如是化無量眾生令住正法如彼鴛鴦迦鄰提烏選擇高原安置其子如來亦爾令諸眾生所作辦已卽便入於大般涅槃善男子是名異法是苦異法是樂諸行是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故迦葉菩薩白佛言世尊云何衆生得涅槃者名第一樂佛言善男子如我所說諸行和合名為老死
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 臨陳俗作陣。都鄧切音丕瓦器未燒者俗作脉音敎西發酵也 煗音暖俗本作燻此從南本應師本作錍賓彌切此乃俗攺也仿佛音訪弗此從應師本音善各本作懦此依應師本音藝。寐中言也。抽庚切撑撐撑牙皆俗字也 噁烏可切應師作𧙃。音煙𪐭音伊𠷐應師其柯切俗作饍非丑加切 滼讀「婆」去聲
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 比聲二十五字 迦呿伽𠷐其柯切魚賀切舌根聲凡五字中,第四字與第三字同而輕重微異 遮車闍膳時柯切耳賀切舌齒聲 吒丑加切茶咤佇賈切拏上咢聲 多他陀䭾徒柯切𨙻奴賀切舌頭聲 婆疑誤,當依經作波字。頗婆婆去聲莫个切脣吻聲

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