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-> -> 卷十

《卷十》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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《吳文正集》巻十
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元 吳澄 撰
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字說》
5
雍吉剌徳新字說。
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雍吉剌脱脱,貴戚鉅族,司臬事能發奸擊强,名聲振于天朝,公選為江南等處行御史,臺經厯徳新,其字也,某為之說曰:凡天下之物新必敝,有十九年之刀,而刄若新,發於硎者何也?善於用其剛也,不然,一用之而缺再,用之而折新,其可得乎?世有剛者也,山不可㧞㧞之石,不可摧摧之,虎豹豺狼具於前,攘臂而攖折箠而笞徒手,摶之而目不瞬而色,不變一而作再而盈,此戰士之剛,不能保其不竭也。徳之新者不如是,人孰不謂徳新之氣之雄,而力之堅與風采之振揚,常如浙東持憲時,斯為新也已,雖然雷霆終日而轟轟氷霜,終嵗而稜稜,是其可常之道哉?善用其剛者,蓋必有道矣,易云:徳日新書云:徳日新盤之銘,大學載之,偉哉!徳新之剛徳也!吾將見其學之益新,而徳之常新也,其可量也哉?
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程世京伯崇字說
8
翰林承㫖程公之孫,有名世京者,今翰林應奉大夫之嫡長子也,問字于予,予字之曰伯崇」,蓋京者,盈髙之山。崇者,言山之髙也,然字以表其徳,欲其徳,如山之崇也。徳者何?曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信。稽之古訓,智崇效天,崇其智也,敦厚崇禮,崇其禮也,樊遲問崇徳,語之以先事後得,崇其仁也,子張問崇徳語之以主忠信,徙義,崇其義與信也。五者之徳,性所固有,日進於學,日増其高,譬如為山,始于一簣,至于九仭以成乎?極天之峻,夫是之謂崇抑古者,顔回字淵,人稱顔淵,言偃字,㳺人稱言㳺,唯一字而已,上加伯仲、叔季,以別長幼也,下或加甫,以為美稱也。今曰伯者,表其為嫡長而不曰甫,為其年幼,不敢遽當美稱示謙讓也。
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趙以文兄弟字說
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夫子之以文行忠信,立教也,四者之施有先後爾,非専於一偏於一而不該不徧也。故學其一而於三者兼通焉,於四者全備焉,斯可謂學之成也已何也?聖人之道,書所具載,首之以學文而講習之,究索之,則能明其道於心矣。所明之道,我所固有,加之以學行而修踐之、持守之,則能履其道於身矣。所履之道,或不誠實,是欺也是誣也。盡已之誠為忠,循事之實為信。繼之以學忠與信,而內外一於誠實,則踐真守篤無虛偽矣。既能明於心,又必履於身,既能履於身,又必誠於內實於外,聖人之教人也,始終該徧如此哉?郡倅趙侯以四教之文行忠信,名四子,而請字于予。予字以文曰元,明文也者,所以明此道也。字以行、曰元履行也者,所以履此道也。字以忠曰元誠忠也者,所以存於已也。字以信曰:元實信也者,實之接於事也,各從其一以兼全其四。是四者,聖門之為教,而與世儒之所以教不同,四子欲聖門之教乎?予甞竊志,於是他日當為言之,倘能有契於予言,庶其無忝於父之命名也夫。
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易原以清名字說。
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天下之清莫如水,先儒以水之清,喻世之善,人無有不善之性,則世無有不清之水也,然黃河之水,渾渾而流,以至于海,竟莫能清者,何也?請循其初原者,水之初也,水原於天而附於地,原之初出,曷甞不清也哉?出於岩石之地者,瑩然湛然,得以全其本,然之清出於泥塵之地者,自其初出而混於其滓,則原雖清而流不能不濁矣,非水之濁也,地則然也。人之性亦猶是性,原於天而附於人局於氣質之中,人之氣質不同,猶地之岩石泥塵有不同也,氣質之明粹者,其性自如,岩石之水也,氣質之昏駁者,性從而變泥塵之水也,水之濁於泥塵者,由其地而原之,所自則清也,故流雖濁而有清之之道,河之水甚濁,貯之以器,㧞之以膠,則泥沉於底,而其水可食其濁,固可使之清也,況其濁不如河之甚者乎?世之治性者,非惟無以清之,而又有以濁之,性之汙壊,豈専係乎有生之初哉?有生之後,日隨所接而增其滋穢,外物之淈,多于氣質之滓者,奚翅千萬,不復其原之清,而反益其流之濁情,其性之罪也!雖然,原之清天也,清之濁人也,人者克,則天者復,亦在乎用力以清之者何如爾?廬陵學者易原字,以清問其名,與字之說,遂書此以遺。
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余浚《字說。
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浚《說文》曰:「抒也。徐鈜曰:抒取出之也。浚井者,抒而取出其土,以深其井,故《易》有浚恒之辭,而夫子之傳以為始求深也」。由是觀之,夫子固以求深釋浚之義矣。學者之為學,亦如浚井之求深,然必以敬為之本。朱子註《論語》之首章,引程子之言者再,一則曰:「思而時繹,則所思浹洽」。此浚於知以求深也。一則曰:「行而時習,則所行在我。此洽於行以求深也。而又以謝氏坐如尸立如齋之說繼其後,非欲人以敬為知行之本,與子思、子揚尊徳性於道問學之先者,其意蓋若此。臨川,余浚之父,以丞相張魏公之名名其子,而以南軒先生之字字之所期於其子者,豈淺淺哉?浚將何以副其父之所期乎?求其學之深,亦惟實用其力於敬而已。持敬之方,朱子之箴備焉。予以口述,不復筆傳也。浚其勿以虛言,視吾言於此而不實用其力,是不為也,非不能也。
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畢光祖宗逺字說
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今戸部畢侯敬甫,名其冡子曰光祖,而字之曰宗,逺比其壯也,問學於予,因得悉其父,所以名子字子之意,夫逺而自他,有耀者謂之光,春秋傳》所載筮史之言也。彼以陳公子生於陳顯於齊,為應筮史光逺之占,然其所謂光者,得仕於齊烜,赫其名位,焜煌其寵祿焉爾!侯之期,其子殆不止,是何也?名位寵祿未足為光,而自陳適齊未足為逺也,外之光必由乎中之實,故曰充實而有光輝,實充於其中,則光發于其外,大而道徳之光,次而功業之光為法於天下,可傳於後世者其逺也。昔司馬文正公之父,名子曰光,而以君實字,蓋取實,則有光之義,文正公能稱其父之所名,是以道徳可法而功業可傳,名位寵禄,則天下之相非,但如陳公子一國之卿而已,光之逺孰有加焉?光祖習儒書,達時務,起家而仕,煒然有能聲充而至,光哲之道徳,賢臣之功業,其不在已乎?所學所行,一以文正公之篤學力行為矩範可也,斯其無忝於嚴父之所以名所以字者哉?鄥畇,兄弟字說。
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吾長孫當之婚,兄弟四就田之一類立名,各以其傍之諧聲字焉。伯名畇,字勻仲,名畹,字宛叔,名畸,字竒季,名疇,字夀。畇者,農功之均也。畹者,畆數之號也。畸者,懇闢之餘也。疇者,界畫之分也。所建之類同,而所諧之聲異,其為聲雖四,而其為田則一也。有一家之田,有一身之田,一家之田,土地是也。一身之田,性情是也。地之為田也,起土曰耕,播榖曰種,去草曰耨,納稼曰穫,情之為田也,耕之以禮,種之以義,耨之以學,穫之以仁。夫禮耕義種,學耨仁穫者,古之聖王所以治人也,學者,用聖王之所以治人者而治已,則於其耕種耨穫之務,可不循次而致其力哉?畊之以禮,習其節文也。種之以義者,達其事理也。耨之以學者,精其智識也。穫之以仁者,全其心徳也。約愛惡、哀樂、喜怒、憂懼、悲欲十者之情,而歸之於禮義。智仁四端之性,所以性其情而不使情,其性也,耕也,種也、耨也、穫也,皆由治田之務也。而自耕始,禮也,義也,智也,仁也,皆治情之具也。而自禮始,鄔之、伯仲、叔季將治一身之田,其必先學禮乎?學禮之條目,枚舉未易盡,儻其學之也繼,自今一一言之。
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解觀伯中字說》。
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鄉貢進士解觀天厯己巳,暨其弟䝉聨貢禮部,至順壬申春,造予山間,留數日,曰:觀於名之下,増一言而為字,或不吾可請於內外之尊者,更字伯中,僉謂之允何如?予曰:字者,名之表也。大哉!予之所以表其名者乎?易坤下巽上之卦名,觀觀者,觀九五也。九五在上,徳稱其位,在下觀之為法,式夫人之聚觀於五五之為人所觀以其中,故爾聖之盛,莫盛於堯舜,而堯之傳舜,惟允執厥中」一語,舜復以是傳禹湯之去堯舜逺矣,而孟子亦曰湯執中。然則堯舜之中,禹見之,湯聞之,四聖所執,同一中也。及文王、周公繫易之彖,繫易之爻,每於卦之二五、爻之二五,若獨貴重然而含蓄不露也,孔子始發其藴,曰得中,曰以中而後文王、周公之意,粲然可見,文王,周孔之中,堯、舜、禹、湯之中也,孔子既沒,其孫惟恐其傳之冺絶,特著一書,以中庸名,孟子而下知者殆鮮千數百年之久,周子作易通統,論易之大㫖,以剛柔善惡中五者別氣稟之,殊予甞合之於易易,以剛柔得位為正、上五下二為中,剛而正者剛之善,其不正者剛之惡也、柔而正者柔之善,其不正者柔之惡也,剛柔之正者雖善而猶不無,或過或不及之偏善,至中而止,斯其為善之善也,已觀卦九五五剛正而中下之觀而化者,甚神速也。而今之所觀,與古異古所觀者,當代之君師,今所觀者,前代之聖哲,內而反觀外而汛觀人倫之大日,用之㣲於其當然之,則觀之而善歟?未也,一毫之過不可也,一毫之不及不可也,蓋善有不中也,而中無不善也,必曲當必具宜,必無少乖戾,子思所謂中節之和,是乃無過無不及之中也,雖然,其觀之也,必有所事,觀之於物而知其性、盡其心,所以明此中也,觀之於我而養其性,存其心,所以誠此中也,觀而若是其幾乎?因筆之為字說以遺伯中焉。
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陳幼徳思敬字
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仁義禮智之得於天者,謂之徳,是徳也,雖同得於有生之初,而或失於有生之后,能得其所得而不失也,君子也,蓋徳具於心者也,欲不失其心,豈有他術哉?敬以待之而已矣!昔子路問君子「夫子以修已之敬為答敬也者,所以成君子之徳也,堯舜禹之欽即敬也,傳之於湯,為日躋之敬,傳之於文王為緝熙之敬,夫子修已以敬之言傳,自堯、舜、禹、湯、文、王而傳之於顔,曽子思孟子者也,至于程子,遂以敬字該聖功之始終,敬之法主一無適也,學者遽聞主一無適之說,倘未之能,且當由敬畏入事,事知所謹而於有不當為者,有不肯為念念、知所畏而於所不當為者,有不敢為充、不肯為、不敢為之心而進進焉,凡事主於一而不二乎?彼凡念無所適,而専在乎此,程子敬字之法,不過如是,敬則心存心存,而一靜一動,皆出於正仁義禮智之得于天者,庶幾得於心而不失矣乎?里中陳幼徳,有志務學,予甞字之曰思敬,於是復作《字說》以貽之。
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陳毅、誼可更名更字說陳於予,婚婣之家也,數數謂予曰:某以聖為字,非所安也。既而出其族譜以示曰:某髙祖之從昆弟,名炳,吾其敢以所謂名乎?請更名曰毅,先生其字之予,曰己孤不更名,禮之常也,己名不可犯族,髙祖之諱,誼之冝也!字曰:誼可可。凡發強剛毅誼之用也。夫毅也者,力氣精神之徤,彊立而能耐久堅忍而能致逺者也。夫子六十四卦之象,自彊不息冠其首,自彊不息,其毅之謂歟?臯陶之謨,以毅濟擾,曽子之言,以毅配𢎞,蓋馴擾之善,必有果毅之剛,以濟其柔寛𢎞之器,必有勇毅之力以配其量,毅之為用大矣哉!而毅之徳,則根於誼之性字曰誼可世俗通行之字,從羊從我為義,此假借字爾,當以從言從,宜為誼字字誼之正,故曰「誼」,可云關和鈞,可權字說。
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江南憲府關可權、和,鈞其名也,古昔聖人制器,以稱物之輕重,於是乎有權權之數五,而鈞其一也。鈞在石與斤之間,以兩計之,則四百有八十,以銖積之,則萬有一千二百五十也。鈞之體一定,而權之用不一,定鈞之所以和也。輕重適其平之謂和,蓋六十分其鈞而益,以百有八十則為石,石重於鈞者也,六十分其鈞而損其五十有八,則為斤輕於鈞者也,以石之重而减輕之,非權之入而向內不可也。以斤之輕而加重之,非權之出而向外不可也,輕之重之,石者減,斤者加及鈞而平焉,斯其為和也歟?鈞者,體之定,權者用之,應鈞之和,由於權之可,此物之則也,人之道亦然,甞稽諸論語之言,自可與共學,至可與立凡三,必至于可與權而始備。又甞稽易,大傳之則自履以和行,至井以辨義,凡八至于巽,以行權而後止,是知權也者,學而修已之,大成仕而處事之極致也。關掾昔焉而學,今焉而仕,可於權而不凝,滯於執一,吾見其和於鈞,而所稱之物無有不平也,勉之哉!
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鄧衍字說》。
25
友人鄧善之子衍,字慶長,請字辭於予,予曰:古者冠禮始加再加三加醴若醮以至于,字俱有辭,蓋悉備于周公之禮矣,亦有自脩其辭者,若戴記公冠篇所載是也,而近世能言之士,多有稽諸禮經,則冠者之字也,賔為之字字者之辭也,賔為之辭,往年虞子及之子集冠予辱為賔,甞辭而字之衍也,今既冠且字矣,而予凟為之辭,得無非所宜乎?善之曰子其母譲予思之,君子不自教子而易子以教予也,因善之請而寓勸戒於辭,以廸其子,是或教之一道也,乃為之說曰:慶也者,人之所願慕也,惟其願慕也,是以期於長易之前,民用也,期於亨,期於利,期於吉,洪範之所嚮用者,期於夀,期於富,期於康寧,亨也,利也,吉也,夀也,富也,康,寧也,慶之屬也。冠禮之辭:曰祺、曰福、曰祥、曰休、曰慶。大率人之所期,不過是字,辭云宜之於假,釋者以假為大。朱子曰:非也,假嘏通福也。然則古之字者,期之以嘏,今之字者,字之以慶,豈有異於古哉?雖然慶也者,其獲也,其報也不先其難,于何而獲?不有其施于何而報其難?其施也,慶之本也,其本維何?易曰:積善之家必有餘,慶善其慶之本與善者,天所與我而根於心,封而茂之,彍而彀之,韞之內而有美,章於外而有輝,可以儀天下,軌後世,慶之長也,孰加焉?世俗所謂福祥休祺,又奚足算哉?故甞謂慶之長有三:上焉者,徳立,次焉者功立,下焉者,言立其長,叔孫穆叔所謂不朽也,保族宜家令,聞長世餘事爾。夫徳立者,顔曽其人功,立者葛狄,其人言立者,董韓其人也,而周公、孔子兼之,吾善之行粹,才優而文古,固有立徳立功立言之具矣。衍歸求於家而得師、朂之朂之,進進不已,雖董、韓、葛、狄、顔、曽周、孔孰云不可馴至哉?抑予譬之於水衍者,流之盛也。流必有源源者,水之初也。源源者流,長善之名,原其所積者,深而未發,將至其予而大予,是以云然。
26
劉又《新字說》
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新者,對舊之稱也,不仍其舊之謂新,凡天下之務,久則必弊,弊則必新之而后可,有數嵗而一,新之者,有一嵗而一,新之者,有數月而一,新之者,有一月而一,新之者,有一日而一新之者焉。起坐之室,一日不灑掃,則塵坌而不可居飲食之器,一日不滌濯,則汚穢而不可用,日日而灑掃,日日而滌濯,此一日而一新者也,其在身也亦然乎?經宿而不盥洗,則亦塵坌汚穢矣,是故無貴賤、無長少,晨興必盥洗也,盤者,所以盛盥洗之餘水也,湯以苟日新、日日新,又日新九字,銘之於盤者此也,然湯之銘不但為盥洗其手者言也,蓋以喻徳也,手不可一日而不新,徳尤不可一日而不新也,手有形可見也,欲新之可能也,徳無形、不可見也,欲新之,豈易能哉?徳雖人人所固有,而人不知何者之為徳也,既不知何者之為徳,則又何從而致其新之之功也哉?昇人名徳新字,又新者求又新之說於予,予不敢以虛言應之也。昔趙忠憲公,日中所為,夜必告天,司馬文正公平生所為,皆可語人,如欲自新乎?每日省之,事之可以告天,可以語人者為是,其不可告天,不可語人者,為非非,則速改昨日之非,今日不復為也,日日而省之,日日而改之,一年十二月,為日三百五十有四,改其非者亦三百五十有四,是之謂日日新又日新,倘或不然,非而不知省省而不知改,今日猶夫人也,明日猶夫人也,一月復一月、一嵗復一嵗不過人,其初則終身猶夫人爾!猶夫人者陳人也,陳而不新,新則不陳,名新字新而實不新,雖得予之說,奚益?有志於自新者,其勉諸。又新劉氏為之求予說者,方外士也。
28
彭訓永年字說》。
29
臨川彭訓,字永年,治書經,應進士,舉父之命,其名與字用古文,書畢命篇》中語,蓋尊其所治之經也。予觀古文書,雖晩出,而其間多格言,以能訓為永年之基,以徳義為大訓之實,淵哉乎?其言也!九疇之五福:一曰夀年之永者,人之至願也。人之永年不過幸,其取數於天者多爾,而孰知其有所基也哉?不以喜怒情欲傷其神,不以鬬狠刑辟傷其形、保其身,全其身,此永年之基也。而唯有徳有義者能然,徳也者,天命之性,得於心而靡有失也。義也者,率性之道,行於事而各有宜也,得之靡有失義之各有宜,自修道之教,始書經之能訓,其中庸修道之教與訓也,因父之名,已而於其訓以修其徳義,則年之永在已而不在天也。劉子謂養之而以福,夫子謂培之而必得夀,聖賢之言,豈欺我哉?訓留吾門,三閲月,氣質之謹慤,識趨之敷暢,不負其父之經訓,可期也,於其歸省也,以其父之名之字之者為說以貽焉,宋誠字說。
30
古之冠者,賔字之有辭,以致祝頌,載在儀禮,後世因此,或別作字說以寓規戒焉,然必出於所師尊之人而後可,非冠之賔而祝頌,諂也非教之師而規戒凟也。予客江州一二學者,以其名字求規戒語,姜道原援例而為宋文卿請韓子有云:非師而教云乎?不欺予,將誦斯語以謝道原曰:宋官,沠也。儒,流也。某所與逰之友,能受教者也,先生其勿拒予。觀文卿名誠而字文,誠者中之實也。文者外之華也。中有其實,外有其華,所謂誠於中形於外也。然實與妄對華與澆對,純乎?天理之實為誠,狥乎人欲之妄為不誠,名誠而實不稱,則文之華者,流而澆,應對之便捷鸚舌爾!丰儀之秀,整翠羽爾,豈誠中形外之文哉?惟能以天理勝人,欲一念不妄思,一事不妄行,仰無所愧,俯無所怍,庶幾其誠乎?習之熟藴之久充實積,中英華發,外小而華,身大而華國,此文之至也而誠其本也。倘或不誠,雖有規戒之言置座右,亦猶誦慈懴於屠門,講客經於倡舘,適以資識者之笑,文卿殆不其然,勉之哉!
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吳琢《玉成字說》
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《學記》以玉之琢而後成器,譬人之學而後知道,其言善矣而或有未盡,何也?玉者,質之粹美者也,一琢可成,良器未琢之先,亦不失為良璞也,若人之氣質,則有粹駁美惡之殊,上智、大賢以下,豈能人人而如玉哉?苟不能以如玉,則必變化其質乃可求,至於道學者,詎可自比於玉而期其成乎?昔在聖門,惟顔子之資,深潛純粹,渾然無疵,雖曽參之賢其魯,亦與柴之愚師之僻由之喭、均之為一偏,其他如賜之辯察、商之廹隘、求之退懦、予之昏惰須之麄鄙棖之悻狠,皆不可無矯揉變化之功,故曰學者以變化氣質為先,盱江呉琢字玉成,客㳺江州,比予之至,請受學焉。予既嘉其志,竒其才,因其名,與字之有取於學記也,是以發明其未盡之意,俾之自省自勵而為進道之基,久而如粹美之玉,則琢之而成,至良之器也,何難?程子教人克己之偏而難克者,藍田呂先生謂變化氣質,則愚可明柔可疆,皆至言也。若夫變化之所當先,則平居講論之際,蓋已甞隨事言之琢也,甞繹予言而實用其力哉?
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丁儼《字說》。
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前大學進士豫章丁君之孫,儼從其父㳺宦溢江,數數抵予,寓聽言議,予曩識其大父峭直不苟徇,今見其父長厚有幹畧,而儼端謹肯問學,三世俱吉人可尚已,其父請余為儼命字,予觀戴記,援引古禮經之辭,儼若思之,上先之以毋不敬,釋之者曰:禮主於敬,蓋儼者敬之,形於外,敬者敬之,立於中,中有所主,而后外有所形,乃字之曰主敬。夫敬之一字,自書、詩、易以來,談者熟矣,曰欽、曰寅、曰祗肅、曰恭恪、曰齋荘,皆敬也。朱門黃直卿先生,謂近於儆畏者,其意尤切實,若程夫子之云主一無適謝先生之云常惺惺尹先生之云,其心收斂,不容一物,則推而極之,以為聖學之基也,初學雖未易語,此然姑就欽寅以下八字之義,究竟持循,念念若是,事事若是,常如黃先生之所謂儆畏,庶其可以藥放肆慢,忽怠惰狎侮之病、養之久行之習,聖學之基,亦由是而積,豈俟於他求哉?中心無時而不敬,則外貎無時而不儼,然敬之功不亦大乎敬,勝怠者吉,太師、尚父得之于丹書之訓,太師固丁氏之所自出,倘能不忘逺祖之心,傳以不忝近祖之家聞,則賢子也,儼其懋敬之哉?
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《吳文正集》巻十
URN: ctp:ws825995

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