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| Scope: 莊子集解 |
| Condition : Contains text 「𥉑」 |
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《外篇》
2  | 駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。李云：「駢，併也。」成云：「足大拇指與第二指相連。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，過也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。附贅縣疣，見大宗師篇。形既成而後附，故曰出乎形，然過於自然之性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道術也。」案：多術以施用仁義者，以五性為人所同有，而列於五藏，以配五行，然非道德之本然。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；樹，立。多方駢枝於五藏之情者，情，實。淫僻於仁義之行，淫，過也。過詭於正，故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云：「斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌。」司馬云：「離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末。一云見千里鍼鋒。孟子作離婁。」多於聰者，亂五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。釋文：「師曠，晉大夫，善音律，能致鬼神。史記云：『冀州南和人，生而無目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖聰明，乃亂耳目之至也。」枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝於仁者，謂標舉仁義，如枝生一指。曾、史性優於仁義，而性不長者爭慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾參、史魚。王念孫云：「塞與擢，義不相類。塞當為搴，形近而誤。擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』說文作㩃，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。』又曰：『今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者，纍瓦結繩竄句，游心於堅白同異之間，而敝跬譽无用之言非乎？而楊、墨是已。崔云：「聚無用之語，如瓦之纍，繩之結也。一云：瓦當作丸。」案：竄易文句，游蕩心思於堅白同異之閒也。郭嵩燾云：「敝，謂勞敝也。跬譽，猶云咫言。半步為跬。司馬法：『一舉足曰跬。』跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言，故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯，故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之誤。」故合者不為駢，而枝者不為跂；釋文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。成云：「鳧，小鴨。」故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。宣云：「率其本然，自無憂，何待去？」意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？蘇輿云：「『仁人』，宣本作『仁義』，是。郭注云：『恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛，使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以為仁義』，即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。駢者數不足，枝者數有餘。今世之仁人，蒿目而憂世之患；司馬云：「蒿，目亂也。」俞云：「蒿是𥉑之叚字。玉篇：『𥉑，目明，又望也。』是𥉑為望視之貌。仁人之憂天下，必為𥉑然遠望，故云然。𥉑與蒿，古音相近，故得通用。詩『白鳥翯翯』，孟子作『鶴鶴』，文選景福殿賦作『𥉑㿥』。蒿之通𥉑，猶翯之通鶴與㿥矣。」不仁之人，決性命之情而饕富貴。決，潰也。如水之決隄而出。情，實。饕，貪也。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下蘇輿云：「自三代以下者，莊子有此文法，胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也？成云：「囂囂，猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；成云：「鉤曲，繩直，規圓，矩方，皆損害本性。」待繩約膠漆而固者，是侵其德也；成云：「約，束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。禮樂周旋，是屈折也。呴俞，猶煦嫗，假仁義也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。釋文：「廣雅：『纆，索也。』」故天下誘然皆生，而不知其所以生；宣云：「誘然若有導以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。古今無二理，不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之閒為哉？使天下惑也！連連，相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方，迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，俞云：「招，舉也。」釋文：「撓，亂也。」天下莫不奔命於仁義，奔馳以從之。是非以仁義易其性與？郭云：「雖虞氏無易之情，而天下之性固已易矣。」故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，以名利易性。大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者，蘇輿云：「數子，猶言此數等人。」事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。釋文：「張揖云：『壻婢之子謂之臧。』崔本穀作𣫌，云：『孺子曰𣫌。』」問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。釋文：「筴，字又作策，李云：『竹簡也。』塞，博之類也。」案：策當讀如左傳「繞朝贈策」之策，驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。成云：「跖，柳下惠從弟，卒徒九千，常為巨盜。東陵，山名，又云即太山，在齊州界，去東平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；「則有」之則，與而同義。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，跖與夷同。又惡取君子小人於其間哉？宣云：「稱名何取相異？」且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；釋文：「屬，謂係屬。」成云：「臧，善也。」屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；釋文：「司馬云：『俞兒，古之善識味人也。』崔云：『尸子曰：「膳俞兒和之以薑桂，為人主上食。」淮南云：「俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。」一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；善在自得。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，宣云：「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。成云：「心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。」夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。郭云：「此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。郭云：「苟以失性為淫僻，雖所失之塗異，其於失之一也。」案：大宗師篇：「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申屠狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。」莊子以全生為大，故於伯夷一流人深致不滿，但務光、申徒狄諸人，情事未詳，當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子，所係至重，不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德，宣云：「謙詞。」是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。宣云：「莊子將仁義、淫僻例視，何有上下之目！此上、下二字，就俗見言之。」案：三代以來，視道德甚尊，而論仁義不分析。韓非子混義於仁，此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外，罕能推見仁義之分者，漆園固別有微恉，世儒亦無復深求。昌黎原道一篇，開宗明義，獨舉「仁」「義」「道」「德」四字，開示學人，所以能拔出唐賢而上契古聖也。 |
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